Wanita dalam Mahabharata

Pengenalan

Mahabharata, epik klasik India memaparkan tamadun dan kebudayaan masyarakat Hindu dalam zaman Dwapara. Disebabkan saiznya, Mahabharata dikenali sebagai 'Mahakavya' atau puisi terpanjang yang pernah ditulis. Teks yang paling panjang mengandungi lebih 100,000 shloka atau lebih 200,000 ayat-ayat. Keseluruhannya, Mahabharata mengandungi 1.8 juta perkataan. Ini adalah sepuluh kali ganda lebih panjang daripada gabungan Illiad dan Odyssey, atau empat kali ganda saiz Ramayana. 

W.J.Johnson (The Sautikaparvan if the Mahabharata: The Massacre at Night), membandingkan kepentingan Mahabharata dalam konteks tamadun dunia dengan Kitab Injil, karya-karya Shakespeare, karya-karya Homer, drama-drama Yunani, atau al-Quran. 

Menurut tradisi Hindu, Peperangan Mahabharata telah berlaku pada tahun 3139 S.M. Tarikh ini juga padan dengan tarikh yang dikemukakan oleh penulisan Megasthanes (312 S.M.) dan kiraan astronomi. Namun, ahli-ahli sejarah moden, telah menolak tarikh ini dan memberikan tarikh 1424 S.M. atau 950 S.M.

Mahabharata yang disanjung tinggi sebagai Pañcama Veda (Veda ke-5) merupakan sebuah ensiklopedia agama dan kebudayaan Hindu. Suta Ugrasravas tidak bercakap besar apabila mengatakan bahawa 'apa-apa sahaja, di mana-mana pun adalah gemaan apa yang terkandung di sini' dan 'apa yang tiada di sini, tiada di mana-manapun'. Setiap aspek Dharma - sama ada Rāja-Dharma (kenegaraaan), āpad-dharma (perbuatan yang dibenarkan dalam masa kritikal), dāna-dharma (kemurahan), atau moksha-dharma (tindakan untuk mencapai kebebasan) telah dibincangkan di sini. Sebenarnya, matlamat utama Mahabharata ialah untuk menghuraikan Dharma daripada segala aspek.

Mahabharata memberikan beberapa wanita hebat yang masih menjadi aspirasi dan pedoman bagi seorang wanita Hindu yang ideal. 

Satyavati

Tiada wanita lain dalam Mahabharata yang mempunyai cita-cita politik dan kebolehan untuk memanipulasikan sebarang situasi untuk kepentingannya seperti Satyavati. Satyavati ialah permaisuri Shantanu, Raja Kuru di Hastinapur dan nenek moyang kepada putera-putera Pandava dan Kaurava. Satyavati juga ialah ibu Vyasa, penulis Mahabharata. Riwayat Satyavati dirakamkan dalam Mahabharata, Harivamsa dan Devi Bhagavata Purana.

Satyavati ialah puteri Raja Chedi, Uparichara Vasu yang dibesarkan oleh bapa angkatnya, Dusharaj, seorang ketua nelayan di tebing sungai Yamuna. Disebabkan badannya berbau ikan, Satyavati dinamakan sebagai Matsyagandha (Machakanti). 

Semasa remaja, Satyavati membantu bapa angkatnya untuk membawa sampan merentasi sungai Yamuna. Demikian, dia bertemu dengan Rishi Parasara yang jatuh hati dengan kecantikannya. Sebagai balasan untuk memuaskan nafsu Parasara, Satyavati mendapatkan dua rahmat daripadanya. Pertama, bau badannya yang busuk dibuang dan badannya menjadi harum seperti kasturi. Kedua, Satyavati mendapatkan kembali kedaraannya selepas melahirkan Vyasa, anak Parasara di sebuah pulau secara sulit. 

Satyavati kembali ke rumah Dusharaj dan meneruskan kerja membawa sampan. Beberapa lama kemudian, Raja Shantanu jatuh hati dengannya dan meminta kebenaran Dusharaj untuk mengahwininya dengan sah. Dusharaj mengenakan syarat bahawa putera yang bakal lahir kepada Satyavati harus dijadikan raja selepas Shantanu. Mendengar syarat ini, putera Shantanu, Devavrata (kemudian dikenali sebagai Bhisma) bersumpah untuk melepaskan haknya terhadap kerajaan Hastinapur dan untuk menjadi seorang Brahmachari atau bujang sepanjang hayat. Demikian, Satyavati menjadi permaisuri Shantanu dan dikurniakan dengan dua orang putera, Chitrangada dan Vichitravirya. Shantanu mangkat ketika putera-puteranya masih kecil. 

Chitrangada terbunuh semasa suatu pertempuran. Vichitravirya dikahwinkan dengan puteri-puteri Ambika dan Ambalika dari kerajaan Kashi. Namun, tanpa meninggalkan zuriat, Vichitravirya juga mangkat. Dengan kematian kedua-dua puteranya, bukan sahaja niat Satyavati untuk melihat puteranya memerintah kerajaan Hastinapur menjadi hampa tetapi keturunan Kuru juga hampir terpupus. Dalam keadaan kritikal ini, Satyavati mendesak Bhisma untuk menyelamatkan keturunan Shantanu dengan cara Niyoga. Bhisma menolak cadangan itu dengan alasan sumpahnya untuk membujang sepanjang hayat. 

Satyavati memanggil puteranya, Vyasa untuk memberikan zuriat kepada Ambika melalui proses Niyoga. Melihat rupa Vyasa yang menakutkan, Ambika menutup matanya. Maka, putera yang lahir untuknya, Dhritarashtra, tidak ada penglihatan. Ini tentunya sesuatu yang amat buruk kerana seseorang yang tiada penglihatan, tidak boleh menjadi raja. Sekali lagi, Satyavati  mendesak Vyasa untuk memberikan seorang putera kepada Ambalika. Namun, Ambalika pula menjadi pucat kerana ketakutan. Akibatnya, putera yang dilahirkannya, Pandu, kelihatan pucat. 

Pandu ditabalkan sebagai raja Hastinapur. Akibat sumpahan seorang rishi, Pandu melepaskan kerajaannya dan menjalani kehidupan pertapa di hutan dengan Kunti dan Madri. Dengan menggunakan manteranya, Kunti dan Madri melahirkan lima orang putera. Beberapa tahun kemudian, Pandu menemui ajalnya akibat sumpahan rishi Kardama. 

Berita kematian Pandu menyebabkan Satyavati hilang segala minat duniawi. Vyasa muncul dan meramalkan bahawa seluruh dinasti Kuru akan musnah akibat peperangan yang bakal tercetus antara putera Kaurava dan putera Pandava. Atas nasihat Vyasa, Satyavati bertolak ke hutan untuk menjalani kehidupan Vanaprastha. Ambika dan Ambalika turut menemaninya. Di hutan, Satyavati menjalani disiplin kerohanian dan mencapai syurga. 

Amba

Kisah Amba ialah kisah dendam seorang wanita yang kehilangan cintanya. Raja Kasi mempunyai tiga orang puteri yang terkenal untuk kecantikan mereka - Amba, Ambika dan Ambalika. Amba sedang bercinta dengan Raja Salva dan berhajat untuk memilihnya dalam upacara Swayamvara. Sebaik sahaja upacara Swayamvara bermula, Bhisma tiba dengan sebuah kereta pedati dan mencabar semua putera-putera yang telah hadir untuk menghalangnya. Sebelum semua orang sedar tentang apa yang sedang berlaku, Bhisma menculik ketiga-tiga puteri Kasi dan membawa mereka pergi. Beberapa orang cuba untuk menghalangnya dengan memanah tetapi tidak berjaya. Putera Salva berjaya mengejarnya dan menentangnya seorang diri. Namun, Bhisma, pahlawan yang tiada tandingan, mengalahkannya dengan mudah.  

Setibanya di Hastinapur, Bhisma mengumumkan bahawa puteri-puteri Kasi akan dikahwinkan dengan adik tirinya, Vichitravirya. Amba merayu untuk dibebaskan kerana dia telah memilih Putera Salva sebagai jodohnya. Dengan penuh penghormatan, Bhisma menghantarnya kepada Salva. Ambika dan Ambalika berkahwin dengan Vichitravirya. 

Amba tiba di kerajaan Salva dan mengumumkan bahawa dia telah datang demi cintanya. Namun, Salva enggan untuk menerimanya kerana ianya bertentangan dengan Dharma seorang Kshatriya. Bhisma telah memenangi Amba dengan adil setelah mengalahkan Salva. Oleh itu, sebagai seorang raja, Salva harus menerima kekalahannya dan tidak harus mengambil balik apa-apa yang dimenangi oleh musuhnya. Amba merayu bahawa cintanya hanya untuk Salva dan Salva harus menerimanya. Salva mempersendakan cintanya dan menghalaunya keluar. 

Amba kembali ke Hastinapur dan meminta Bhisma untuk menguruskan perkahwinannya dengan Vichitravirya. Putera itu juga menolaknya atas alasan Amba menyintai orang lain. Pedih dan kecewa dengan keadaannya, Amba menyalahkan Bhisma. Amba mendesak Bhisma untuk menebus kesalahannya dengan mengahwininya. Bhisma enggan untuk mengingkari sumpahnya untuk kekal membujang. Kekecewaan berkali-kali, rasa malu akan kehilangan harga diri, dan kekhuatiran akan masa depannya menjadi kemarahan yang tidak dapat diredakan. Amba bersumpah untuk membalas dendam terhadap Bhisma. 

Amba berjumpa dengan ramai raja-raja dan merayu untuk mendapatkan keadilan untuknya. Namun, tiada sesiapa pun yang berani mencabar Bhisma. Akhirnya, Amba memutuskan untuk bertapa di hutan. 

Di hutan, Amba bertemu dengan beberapa orang Rishi. Atas nasihat mereka, Amba meminta pertolongan Parasurama, guru Bhisma. Mendengar ceritanya, Parasurama bertolak ke Kurukshetra dengan suatu angkatan tentera. Bhisma menyambut kedatangan Parasurama dengan penuh penghormatan. Parasurama memujuk Bhisma untuk menerima Amba. Bhisma menegaskan bahawa 'matahari mungkin lupa untuk terbit, tetapi Bhisma tidak akan mengingkari sumpahnya'. Meradang dengan kedegilan Bhisma, Parasurama mencabarnya untuk berperang. Bhisma menerima cabaran itu sebagai kewajiban seorang Kshatriya.  

Peperangan antara Bhisma dan Parasurama berlanjutan selama dua puluh tiga hari tanpa sebarang kesudahan. Akhirnya, Bhisma memutuskan untuk menggunakan suatu senjata yang amat berkuasa. Para Rishi seperti Narada berjumpa dengan Parasurama dan memintanya untuk menyelamatkan dunia daripada kemusnahan. Parasurama menjadi tenang dan menamatkan peperangan itu. Parasurama menasihatkan Amba untuk melupakan dendamnya.

Amba enggan untuk melupakan dendamnya atau memaafkan Bhisma. Semua harapannya untuk mendapat keadilan telah menjadi hampa. Oleh itu, Amba memutuskan untuk bertapa bagi mencapai hasratnya.

Tanpa makan, minum atau tidur, Amba melakukan pertapaan yang amat rumit selama enam bulan di sungai Yamuna. Kemudian, hanya dengan memakan daun yang terjatuh dari pokok, Amba bertapa selama dua belas tahun. Kemudian dia merantau ke kerajaan Vatsa dan bermandi di sungai-sungai suci dan melawat asrama-asrama Rishi. Mendengar khabar bahawa Amba sedang bertapa untuk memusnahkan puteranya, Bhisma, Dewi Ganga menjadi murka. Ganga memberikan sumpahan bahawa Amba akan menjadi sebatang sungai yang berbelok-belok dan kering selama lapan bulan. Sumpahan itu tidak sedikitpun mengubah keazaman Amba. Dengan berpuasa dan bertapa, dia merantau ke beberapa tempat lain. Apabila Amba kembali ke Vatsa, sebahagian dirinya menjadi sebatang sungai. Namun, disebabkan kesaktian pertapaannya, sebahagian dirinya masih tetap manusia.

Akhirnya, Dewa Siva muncul untuk memberkati Amba. Amba meminta agar dia dilahirkan semula sebagai seorang lelaki untuk membunuh Bhisma. Dewa Siva memberkatinya dengan rahmat bahawa Amba akan lahir semula sebagai putera Drupada. Dia akan mengingat kembali dendamnya terhadap Bhisma dan akan memusnahkannya. Dengan gembira, Amba mendirikan satu perapian di tebing sungai Yamuna. Amba terjun ke dalam perapian itu sambil menyahut, 'Demi kemusnahan Bhisma!' 

Seperti yang dikatakan oleh Dewa Siva, Amba lahir semula sebagai Sikhandin dan menyebabkan kematian Bhisma semasa peperangan Mahabharata. 

Kunti

Kunti ialah puteri Shurasena dan kakak Vasudeva, bapa Sri Krishna. Nama asalnya ialah Pritha. Ketika Pritha masih kecil, Shurasena menyerahkannya kepada Kuntibhoja, abang saudaranya. Oleh itu, Pritha juga dikenali sebagai Kunti.

Semasa muda, Kunti telah mendapat satu mantera daripada Rishi Durvasa. Dengan menggunakan mantera itu, Kunti melahirkan Karna dari Dewa Surya. Oleh kerana khuatir akan skandal, Kunti meletakkan bayi itu ke dalam sebuah peti dan menghanyutkannya di sungai. Bayi itu terselamat dan dibesarkan oleh Adhiratha, pemandu pedati di Hastinapur.  

Beberapa lama kemudian, dalam satu upacara Swayamvara, Kunti memilik Pandu dari Hastinapur sebagai suaminya. Tidak lama selepas perkahwinan ini, Pandu berkahwin lagi dengan puteri Madri. Oleh kerana sumpahan seorang Rishi, Pandu tidak dapat mengadakan hubungan intim dengan isteri-isterinya. Oleh itu, atas desakan Pandu, dengan menggunakan mantera yang diperolehinya daripada Rishi Durvasa, Kunti melahirkan tiga orang putera Pandava iaitu Yudhishthira (dari Dewa Dharma), Bhima (dari Dewa Vayu) dan Arjuna (dari Dewa Indra). Kunti mengajar mantera itu kepada Madri, isteri kedua Pandu yang melahirkan Nakula dan Sahadeva (dari Dewa kembar Ashwini). Ketika putera-putera Pandava masih kecil, Pandu meninggal dunia dan Madri melakukan Sati. 

Selepas kematian Pandu dan Madri di hutan, Kunti kembali ke Hastinapur dan membesarkan kelima-lima Pandava. Melihat kebijaksanaan Yudhishthira, kekuatan Bhima, kecekapan Arjuna dalam memanah, putera-putera Kaurava, terutamanya Duryodhana menjadi cemburu. Duryodhana dan pakciknya, Sakuni mencuba pelbagai cara untuk menghapuskan Pandava. Akhirnya, Pandava dan Kunti berjaya menyelamatkan diri daripada pembakaran rumah mereka dan melarikan diri ke Ekacakranagara. 

Di Ekachakra, mereka menjadi tetamu di rumah seorang Brahmin. Seorang raksasa bernama Bakasura sedang menyeksa penduduk pekan itu membekalkanya timbunan makanan dan daging manusia setiap hari. Bagi menyelamatkan tuan rumahnya dan membalas jasa baiknya, Kunti mengarahkan Bhima untuk menewaskan Bakasura. Mendengar arahan Kunti, Yudhishthira menegurnya kerana ia seperti menggadai nyawa Bhima. Namun, Kunti menjelaskan tentang keyakinannya terhadap kesaktian luar biasa Bhima. Seperti yang Kunti yakini, Bhima berjaya membunuh Bakasura. 

Selepas berkahwin dengan Draupadi, putera-putera Pandava dan Kunti pulang ke Hastinapura. Namun, selepas kalah dalam permainan dadu, para Pandava dibuang negeri selama tiga belas tahun. Atas desakan putera-puteranya, Kunti menetap di rumah Vidura, abang tiri Pandu dan menteri Hastinapur. 

Sebelum permulaan peperangan Kurukshetra, Kunti bertemu dengan Karna dan mendedahkan rahsia kelahirannya. Kunti mendesaknya untuk meninggalkan Duryodhana dan menyertai Pandava. Karna yang sentiasa berpegang kepada janjinya, enggan mengakui hubungannya dengan Pandava. Kunti meminta Karna untuk berjanji agar tidak menggunakan senjatanya terhadap putera-puteranya selain Arjuna dan untuk menggunakan senjatanya terhadap Arjuna hanya sekali. 

Ketika peperangan Kurukshetra, Kunti berada di dalam kem Kaurava bersama-sama Gandhari. Selepas Karna mati dalam peperangan, Kunti mendedahkan kepada dunia bahawa Karna ialah puteranya sendiri. 

Pandava berjaya memenangi kerajaan Hastinapura dan Yudhishthira ditabalkan sebagai raja. Beberapa tahun kemudian, Kunti mengikuti Dhritarashtra dan Gandhari ke hutan untuk menjalani kehidupan Vanaprashta. Dalam satu kejadian pembakaran hutan, ketiga-tiga mereka meninggal dunia. 

Peribadi Kunti menunjukkan seorang wanita bangsawan yang lembut, mulia, dan sentiasa tabah menghadapi segala rintangan. Madri menganiayainya dengan melahirkan anak kembar menggunakan mantera yang diajar oleh Kunti. Namun, Kunti tidak menyimpan dendam. Selepas kematian Madri, Kunti membesarkan putera-putera itu sebagai puteranya sendiri. Kunti melahirkan empat orang putera - Karna, Yudhishthira, Bhima dan Arjuna. Namun, anak emasnya ialah Sahadeva, putera Madri. 

Selepas lima Pandava mendapatkan kerajaan Hastinapura, Kunti melepaskan kemewahan istana dan bertolak ke hutan untuk menjaga Dhritarashtra dan Gandhari yang tiada penglihatan. Ini menunjukkan kemuliaan Kunti yang tidak mementingkan diri sendiri atau menyimpan dendam. 

Srimad Bhagavata memberikan suatu doa Kunti (dikenali sebagai Kunti Stuti) yang ditujukan kepada Sri Krishna. Sedih kerana Sri Krishna akan bertolak ke Dwaraka, Kunti meluahkan doanya dalam bentuk puisi. Manusia biasanya hanya mengingati Tuhan ketika menghadapi bahaya atau kesusahan. Pada masa senang, manusia akan asyik dengan kegembiraan duniawi dan melupakan Tuhan. Maka, Kunti berdoa agar dirinya sentiasa dikelilingi bahaya. Seperti sungai Ganges yang mengalir berterusan untuk bersatu dengan samudera, Kunti berdoa agar fikirannya sentiasa mengalir ke arah Tuhan tanpa sebarang sekatan. 

Gandhari

Gandhari, puteri dari kerajaan Gandhara merupakan seorang wanita dalam Mahabharata yang masih disanjung sebagai seorang isteri dan wanita yang mulia. Gandhari ialah permaisuri utama Dhritarashtra dan ibu Duryodhana. protagonis utama dalam Mahabharata. 

Dhritarashtra berkahwin dengan Gandhari dan sepuluh orang adik perempuannya. Oleh kerana Dhritarashtra tidak ada penglihatan, Gandhari mengikat matanya dengan kain sepanjang hayatnya. 

Gembira dengan pujaan Gandhari, Dewa Siva telah memberkatinya untuk melahirkan seratus orang putera. Namun, kehamilannya berterusan selama dua tahun. Mendengar khabar bahawa Kunti, adik iparnya telah melahirkan dua orang putera, Gandhari tidak dapat mengawal dirinya. Dalam keadaan meradang, Gandhari memukul perutnya dengan kuat menyebabkan janinnya keluar. Seolah-olah ditakdirkan, Vyasa tiba pada masa itu dan memberikan rawatan segera untuk menyelamatkan janin itu. Selepas beberapa lama, Duryodhana dan sembilan puluh sembilan putera dan seorang puteri bernama Dussala dilahirkan daripada janin itu. 

Gandhari amat menyayangi putera sulungnya Duryodhana. Duryodhana menjadi seorang yang tamak dan zalim terhadap putera-putera Pandava. Semua nasihat Gandhari tidak memberi sebarang kesan. Ketika Duryodhana meminta restunya sebelum permulaan peperangan Mahabharata, Gandhari berkata, 'Biar kemenangan memihak kepada pihak yang baik'. 

Semua seratus putera termasuk cucu-cucu Gandhari mati dalam Peperangan Mahabharata. Meskipun tragedi ini sudah diramalkan, hati ibunya tidak dapat menerimanya. Gandhari menyalahkan Sri Krishna kerana tidak mengelakkan peperangan itu dan memberi sumpah bahawa seluruh keturunan Yadava dan keluarga Sri Krishna akan musnah. Menyesali kata-katanya, Gandhari cuba untuk menarik balik sumpahnya tetapi Sri Krishna menegahnya. Sumpah Gandhari menjadi kenyataan 35 tahun kemudian.

Selepas peperangan, Gandhari dan Dhritarashtra menetap di Hastinapur dalam jagaan Yudhisthira. Kemudian, mereka bertolak ke hutan untuk menjalani kehidupan Vanaprashta. Bagi memimpin dan menjaga Dhritarashtra dan Gandhari yang tiada penglihatan, Dewi Kunti mengikut bersama-sama mereka. Ketiga-tiga mereka mati dalam suatu kebakaran hutan.  

Draupadi 

Salah satu watak utama mahakarya ini ialah Draupadi atau Panchali. Raja Drupada dari Panchala melakukan satu upacara korban kerana dendamnya pada Dronacharya, guru putera-putera Kaurava. Pada penghujung upacara korban itu, Draupadi dan Drishtadyumna, muncul dari api suci sebagai pemberian dewa. Pada masa itu, suatu suara dari langit mengumumkan bahawa Draupadi akan menjadi punca kemusnahan keturunan Kaurava. 

Draupadi terkenal sebagai seorang gadis yang cantik pada zamannya. Drupada mengatur satu upacara Swayamvara untuk memilik suaminya. Putera Arjuna yang menyamar diri sebagai seorang Brahmin, berjaya memenangi pertandingan memanah dalam Swayamvara itu dan dengan itu, memenangi Draupadi. 

Arjuna membawa Draupadi ke rumahnya dan mengumumkan kepada ibunya, Kunti bahawa dia telah membawa suatu 'hadiah'. Tanpa melihat 'hadiah' itu, Kunti mengarahkan Arjuna untuk berkongsi bersama 'hadiah' itu dengan empat orang saudaranya! Putera-putera Pandava (Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakula dan Sahadeva) yang sentiasa menepati kata-kata ibu mereka, terpaksa memenuhi kata-katanya secara literal. Selepas memberi pelbagai penjelasan, akhirnya, kelima-lima Pandava berkahwin dengan Draupadi.  

Teks Mahabharata sendiri memberikan pelbagai alasan untuk mempertahankan perkahwinan yang pelik ini. Vyasa jelas sedang menceritakan sejarah yang sebenar apabila menyatakan tentang amalan poliandri ini kerana walaupun watak-watak utama ini mengamalkannya, jelas pada masa itu, poliandri dicemuh oleh masyarakat. Sememangnya, seorang Rishi seperti Vyasa tidak akan mereka suatu cerita dongeng di mana watak-wataknya melakukan perkara yang bertentangan dengan Dharma. Jadi kesimpulan yang rasional yang boleh dibuat ialah bahawa sememangnya kisah Draupadi dan lima Pandava adalah satu kisah benar.   

Menurut Swami Vivekananda, "Disebalik epik ini terdapat satu bayangan menarik tentang zaman purba. Penulis karya ini menyatakan fakta bahawa lima orang saudara telah berkahwin dengan wanita yang sama. Tetapi beliau cuba untuk menutupnya, mencari suatu alasan dan sebab untuk perbuatan sedemikian bahawa itu adalah perintah ibu, bahawa ibu mereka merestui perkahwinan yang pelik itu dan sebagainya. Anda tahu bahawa di setiap negara terdapat suatu tahap dalam masyarakat yang membenarkan poliandri - semua saudara dalam sebuah keluarga berkahwin dengan seorang isteri bersama. Jadi, sesungguhnya ini adalah suatu bayangan tentang tahap poliandri masa lampau." 

Selepas berkahwin dengan Draupadi, kedudukan putera-putera Pandava menjadi lebih kuat. Mereka kembali ke Hastinapura untuk menuntut hak ke atas takhta kerajaan Kuru. Satu penyelesaian dicapai di mana Pandava diberikan sebuah wilayah yang terbiar, Khandavaprastha. Para Pandava membina sebuah bandar yang cantik dan menukar Khandavaprashtha kepada Indraprastha. Yudhisthira memerintah wilayahnya dengan bantuan empat orang adiknya.

Kekayaan para Pandava menyebabkan Duryodhana, putera sulung Dhritarashtra iri hati. Dengan nasihat pakciknya Sakuni, Duryodhana merancang untuk merampas kembali semua kekayaan Pandava. Duryodhana menjemput Yudhisthira untuk bermain dadu dengan Sakuni, seorang pemain dadu yang licik. Seperti yang ditakdirkan, Yudhisthira mempertaruhkan semua harta benda dan kerajaannya, satu demi satu, dan berkalah. Akhirnya, Yudhisthira tidak ada apa-apa untuk diperjudikan kecuali adik-adiknya. Seorang demi seorang Pandava juga dipertaruhkan dan dimenangi oleh Kaurava. Seperti seorang yang terkena rasuk, Yudhisthira mempertaruhkan dirinya sendiri dan kalah. Namun, Sakuni dan Duryodhana masih tidak berpuas hati! Mereka mencabar Yudhisthira untuk bermain buat kali terakhir dengan mempertaruhkan Draupadi. Tanpa menggira natijahnya, Yudhisthira mempertaruhkan Draupadi dan kalah. 

Bagi menyambut kemenangan mereka dan menghina para Pandava yang telah menjadi hamba, Duryodhana mengarahkan agar Draupadi diheret ke balai persidangan. Dalam khalayak ramai, Dusshasana, adik Duryodhana cuba menanggalkan sari Draupadi. Melihat suami-suaminya berdiam diri dengan malu, Draupadi berdoa kepada Sri Krishna untuk perlindungan dan dengan itu, maruahnya terpelihara. 

Pandava dan Draupadi akhirnya dibuang negeri selama tiga belas tahun. Selepas menjalani hukuman pembuangan negeri, Pandava menuntut kembali kerajaan mereka. Namun, Duryodhana enggan memberikan mereka walaupun sebuah kampung kecil. Persengketaan ini membawa kepada peperangan Kurukshetra. Pihak Pandava berjaya mengalahkan pihak Kaurava dan memenangi kerajaan Hastinapura. 

Dalam peperangan ini, kelima-lima putera Draupadi terbunuh. Meskipun, Draupadi menjadi permaisuri Hastinapura, kehilangan ini tidak dapat mengubati hatinya. Selepas memerintah kerajaan mereka selama beberapa tahun, Pandava dan Draupadi bertolak ke Himalaya. Dalam perjalanan, seorang demi seorang meninggal dunia kecuali Yudhishtira yang dibawa ke syurga dengan badannya. Demikian, epik Mahabharata berakhir. 

Draupadi yang lahir daripada api suci akhirnya mati di atas jalan, di pergunungan Himalaya.    

Meskipun Draupadi mempunyai lima orang suami, ini tidak sedikitpun menjejaskan kesucian atau kesetiaan Draupadi. Masyarakat Hindu masih menyanjung Draupadi sebagai seorang daripada 'Lima Gadis Dara' (Panchakanya).

Terdapat lebih 400 kuil-kuil, terutamanya di Tamil Nadu, Karnataka dan Andhra Pradesh dan beberapa tempat di Sri Lanka di mana Draupadi dipuja sebagai seorang Dewi kampung. Penyembahan Draupadi Amman ini mempunyai lagenda dan beberapa amalan yang unik seperti Theemiti (upacara berjalan di atas bara api). Perayaan tahunan untuk Draupadi Amman ialah perayaan 'Karaga' yang disambut selama tiga minggu, terutamanya di kuil Durgasamudram di Tirupati, wilayah Chittor. Kuil-kuil Draupadi juga mempunyai arca Dharmaraja (Yudhishthira) sebagai Pasangan-Nya. Biasanya, Draupadi Amman digambarkan sebagai seorang wanita yang cantik dengan tiga mata dan sekuntum bunga teratai berada pada tangan kanan-Nya. 

Savitri

Savitri bukan seorang watak dalam Mahabharata. Namun, riwayat Savitri diberikan dalam bab Vana Parva. Bagi menjawab soalan Yudishthira tentang cinta seorang isteri yang hebat, Rishi Markandeya, menceritakan kisah Savitri. 

Savitri ialah puteri Raja Ashvapati dari Madradesa. Ashvapati dan permaisurinya, Malavi tidak mempunyai anak. Oleh itu, selepas bersembahyang kepada Dewa Surya (juga dikenali sebagai Savitr), Ashvapati dikurniakan dengan seorang anak perempuan. Sebagai tanda penghargaan kepada Dewa Savitr, anak itu dinamakan sebagai Savitri'. Demikian, Savitri lahir hasil daripada doa dan sembahyang. 

Apabila Savitri mencapai umur untuk berkahwin, Ashvapati membenarkannya untuk memilih suaminya sendiri. Selepas merantau jauh, Savitri memilih untuk berkahwin dengan Satyavan, putera Raja Dyumatsena dari Salvadesa. Mendengar hasrat Savitri, Rishi Narada menegahnya kerana Satyavan telah ditakdirkan untuk mati dalam masa setahun. Namun, Savitri tetap dengan pendiriannya kerana menurutnya, seorang gadis hanya memilih suaminya sekali. 

Dyumatsena yang tua dan tiada penglihatan, tinggal di sebuah hutan selepas kerajaannya dirampas oleh musuhnya. Selepas berkahwin dengan Satyavan, Savitri menjaga kedua-dua mertuanya dengan baik. Setiap hari Satyavan pergi memotong kayu untuk kegunaan harian mereka. Demikian, setahun berlalu. 

Tiga hari sebelum hari yang dite tapkan untuk kematian Satyavan, Savitri berpuasa penuh dan bersembahyang. Pada hari yang ditetapkan, Savitri mendesak untuk menemani Satyavan ke hutan. Selepas bekerja sedikit, Satyavan mengeluh sakit dan baring di atas pangkuan Savitri. Sejenak kemudian, nafasnya terhenti. Sambil memeluk suaminya, Savitri menitiskan air mata. Oleh kerana pesuruh-pesuruh Yama tidak dapat mendekati bahang kesucian Savitri, Dewa Yama sendiri muncul di tempat itu untuk membawa roh Satyavan ke dunia-Nya. Disebabkan kuasa kesuciannya, Savitri bukan sahaja dapat melihat Yama tetapi juga mengikut bersama roh suaminya.

Dewa Yama cuba untuk menghalang Savitri daripada mengekori-Nya. Namun, dengan amat bijak dan tenang, Savitri mengemukakan alasan-alasan yang bernas untuk mengikut suaminya ke alam Yama. Kagum dengan cinta dan kesucian Savitri, Yama memberinya tiga rahmat. Sebagai rahmat pertama, Savitri meminta agar bapa mertuanya mendapat kembali penglihatan dan kerajaannya. Bagi rahmat kedua, Savitri memohon agar Ashvapati dikurniakan seratus orang anak. Sebagai rahmat ketiga, Savitri memohon untuknya seratus orang anak untuk meneruskan keturunan Satyavan. Bagi memenuhi rahmat ketiga ini, Yama terpaksa menghidupkan semula Satyavan. 

Demikian, Savitri menunjukkan bahawa tiada apa-apa yang boleh menghalang cinta seorang isteri yang suci. Cinta yang suci dapat menewaskan kematian. 

Swami Vivekananda berkata, "Setiap gadis India mesti bercita-cita untuk menjadi seperti Savitri yang cintanya tidak dapat ditewaskan oleh maut dan dengan kekuatan cintanya merampas kembali roh suaminya daripada Yama." 

Niyoga

Niyoga (Sanskrit: नियोग) adalah satu tradisi purba Hindu, di mana seorang wanita dibenarkan untuk melantik seorang lelaki untuk memberinya zuriat. Amalan ini hanya dibenarkan untuk seorang wanita yang telah berkahwin tetapi suaminya mandul, tidak boleh memberikan zuriat atau telah meninggal dunia tanpa zuriat. 

Tujuan Niyoga adalah untuk mendapatkan anak untuk pasangan suami isteri terlibat. Lelaki yang dilantik untuk melakukan Niyoga mestilah seorang yang berkelakuan baik dan dihormati. Terdapat beberapa perkara yang perlu dipatuhi dalam proses Niyoga, seperti berikut:

1. Seorang wanita hanya akan bersetuju untuk proses Niyoga demi mendapatkan seorang anak yang sah dan bukannya untuk nikmat batin. 
2. Lelaki yang dilantik untuk melakukan Niyoga demi Dharma, untuk membantu seorang wanita melahirkan anak untuk suaminya dan bukannya untuk nikmat batin.
3. Anak yang lahir melalui proses ini dianggap sebagai anak yang sah kepada suami-isteri terlibat dan bukannya sebagai anak lelaki yang dilantik. 
4. Lelaki yang dilantik untuk Niyoga tidak mempunyai sebarang hak atau pertalian sebagai bapa kepada anak itu.
5. Bagi mengelakan penyalahgunaan sistem ini, seorang lelaki hanya dibenarkan maksimum tiga kali sepanjang hayatnya untuk dilantik bagi tujuan ini.
6. Semua aktiviti seksual kecuali persetubuhan untuk tujuan persenyawaan tidak dibenarkan.

Dalam Manusmrti, Niyoga diberikan dalam IX.59-63, tetapi amalannya dihalang pada IX.64-68. Teks (IX.167) menamakan anak yang lahir melalui proses ini sebagai kshetraja, anak suami dan isteri terlibat.

Niyoga dalam Mahabharata

Epik Mahabharata memberikan dua keadaan di mana Niyoga digunakan. Permaisuri Satyavati mendesak puteranya, Rishi Vyasa untuk melakukan Niyoga dengan menantu-menantunya, Ambika dan Ambalika selepas kematian puteranya, Vichitravirya. Ambika dan Ambalika dan seorang dayang masing-masing melahirkan Dhritarashtra, Pandu dan Vidura. Apabila Pandu disumpah agar dia akan mati sekiranya melakukan persetubuhan, kedua-dua isteri Pandu, Kunti dan Madri melahirkan lima Pandava menggunakan proses Niyoga.

Amalan Niyoga telah dihapuskan dan dikelaskan sebagai satu dosa dalam Kali Yuga atau Zaman Besi.