Kuil Sri Nandi di Bengaluru
Pengenalan
Kuil Hindu sering menjadi bahan cemuhan dan serangan. Apa yang menyedihkan ialah masyarakat Hindu sendiri sering mencemuh dan memandang rendah pada 'Kuil Hindu'. Cemuhan yang sering dilontarkan ialah bahawa tindakan membina atau melawat kuil adalah sia-sia. Mengapakah wang yang boleh digunakan untuk membina sekolah dan membantu orang miskin disia-siakan untuk membina kuil? Apakah gunanya bersembahyang di kuil? Bukankah Tuhan Maha Wujud dan berada di semua tempat? Malah perbuatan sembahyang juga sering dikutuk sebagai perbuatan meminta sedekah!
Semua persoalan ini hanya menunjukkan kejahilan tentang konsep 'Kuil Hindu', perbuatan sembahyang, dan matlamat hidup manusia!
Menurut agama Hindu, matlamat hidup manusia adalah untuk mencapai kebebasan daripada kitaran kehidupan-kematian (samsara) atau dalam kata lain, untuk mencapai Tuhan. Tujuan Kuil Hindu adalah untuk membantu manusia biasa yang menjalani kehidupan berumahtangga untuk mencapai matlamat ini. Ibadat sembahyang yang dilakukan di kuil akan dapat menyucikan hati seseorang dan membantunya secara beransur-ansur untuk menyintai Tuhan.
Apakah maksud 'Kuil'?
Dalam agama Hindu, kuil dinamakan sebagai ‘Ālayam’, ‘Kōvil’, ‘Devālaya’, Mandira, Prasāda, Chaitya, Harmya, dan sebagainya.
Namun, kebanyakan teks-teks berhubung kuil seperti Śilpa Śāstra, hanya mengunakan perkataan ‘Ālayam’.
Secara literal, Ālayam bermaksud “Ālayam deva śarīrah bhūtam” iaitu kuil adalah rupa fizikal Tuhan[1]. Dalam kata lain, bentuk sebuah kuil Hindu adalah suatu representasi simbolik badan Tuhan.
Maksud ini dijelaskan dalam gambarajah di bawah:
Maka, struktur kuil secara keseluruhannya menjadi suatu objek pujaan bagi orang Hindu:
Prāsādaṁ purusham matvā pūjayet mantravittamaḥ[3]
Perkataan Ālayam bermaksud A= Ātman + Layam = tempat berlindung. Maka, Ālayam adalah tempat di mana Atman berteduh. Dalam kata lain, seorang yang bersembahyang di kuil dapat menumpukan seluruh hati dan fikirannya pada Tuhan.
Seperti mana Ātman (Diri) mendiami badan fizikal, Tuhan menetap di Ālayam -
Deho devālayaḥ prokto jīvo devaḥ sanātanaḥ[4]
Tuhan wujud sebagai Antaryāmin dalam hati manusia. Golongan Jñāni menyedari kebenaran ini menyembah-Nya dalam hati mereka yang suci.
Namun, semua manusia tidak boleh melakukan meditasi atau merasakan kewujudan Tuhan dalam dirinya sendiri. Suatu bantuan luar diperlukan untuk menumpukan fikiran manusia. Maka, Tuhan berada di kuil untuk membantu manusia biasa menyembah-Nya. Secara beransur-ansur, seorang yang bersembahyang di kuil dapat meningkatkan Bhaktinya (cinta pada Tuhan) dan menjadikan hatinya suci untuk menjadi sebuah kuil di mana Tuhan akan bersemayam.
Tirumūlar menyatakan ini begini:
Nāḍu nakaramum narrirukka kōyilun
tēḍit tirintu civaperu mānenru
pāḍumin pāḍip paṇimin paṇintapin
kūḍiya neñcattuk kōyilāyk koḷvanē
Mannum oruvan maruvu manōmayan
Ennin manitar ikaḷvariv vēḷaikal
Tunni manamē toḷumin tuṇaiyili
Tannaiyum aṅkē talaippaḍalāmē
Pekan dan kota kau-merantau,
Tuhan kau-cari di kuil
Serulah ‘Siva! Siva! dan
Sembah-Nya dengan rendah diri,
Demikian, hatimu dijadikan kuil-Nya.[5]
Dia yang Satu, Yang Abadi
Di hatimu bersemayam-Nya
Jika kau bercakap ini,
Yang jahil berketawa
Kesian! Jikalau mereka mencari-Nya di hati
Di sana akan mereka bertemu-Nya –
Yang Tiada Tandingan.[6]
Ālayam juga membawa maksud A=ego dan Laya = untuk menghapuskan. Maka, Ālayam adalah tempat untuk mengurangkan ego manusia. Dengan bersembahyang di kuil dan berkhidmat kepada Tuhan, manusia boleh mengurangkan sifat-sifat kebongkahan dan keegoan.
Bentuk fizikal Prasāda (kuil) yang mempunyai Garbhagrha hendaklah dianggap sebagai rupa fizikal Tuhan dan Vigraha (arca Tuhan) dalam Garbhagṛha hendaklah dianggap sebagai Jīva (Diri individu):
Garbhagrham tu devasya śarīram iti smrtaṁ pratimā jīva ucyate
Perkataan ‘Kōvil’ pula bermaksud istana raja (Tuhan) berada.
‘Devālaya’ pula bermaksud kediaman Tuhan.
Orang Hindu juga mempercayai bahawa seluruh struktur kuil yang menempatkan arca Tuhan sebagai suatu objek yang dihormati dan sebagai suatu rupa simbolik Tuhan.
Maka, sebuah kuil bukan sahaja secara fizikal bermaksud badan Tuhan tetapi kuil juga menjadi istana Tuhan. Oleh itu, kuil perlu dihormati dan dipelihara dengan baik.
Jenis-jenis Kuil
Sejarah perkembangan kuil-kuil Hindu adalah amat panjang dan sebahagian besarnya masih kabur. Meskipun pada zaman Veda, kuil tidak memainkan peranan penting dalam masyarakat Hindu, keadaan ini mula berubah terutamanya pada zaman Purāṇa. Kuil mula memainkan peranan penting semasa gerakan Bhakti terutamanya zaman Ālvar dan Nāyanmār di India Selatan.
Dalam Tēvāram, Appar memberikan suatu informasi khusus mengenai kuil-kuil yang wujud pada zamannya:
perukkāru saḍaikkaṇinta perumān
sērumperuṅkōyil eḻupatinō ḍeḍḍum
marruṅkarakkōyil kaḍipolilsūl ñālar kōyil
karuppariyal poruppanaiya kokuḍik kōyil
irukkōti maraiyavarkaḷ valipaḍ ḍēttum
iḷaṅkōyil maṇikkōyil ālak kōyil
tirukkōyil sivanuraiyuṅ kōyil sūlntu
tālntiraiñcat tīvinaikaḷ tīru manrē[7]
Daripada Tēvāram ini adalah jelas bahawa terdapat tujuh jenis kuil pada zaman Appar[8]:
Perunkōyil atau Madakkōyil – Ini adalah kuil-kuil besar yang dibina di atas bukit semulajadi atau buatan manusia. Contohnya, kuil Rajarajeswaram di Thanjavur.
Karakkōyil – Ini adalah kuil berbentuk Ratha (kereta pedati kuil). Contohnya, kuil Vittala di Hampi
Ñālar kōyil – Kuil jenis ini dibina daripada kayu pokok-pokok besar seperti Kondai, Kongu, dan Thekku (pokok jati). Contohnya, kuil Tirukkadai Ñālar Perumān di Kadalur.
Kokukudik kōyil – Kuil yang dibina di kawasan yang dikelilingi oleh taman bunga Kokuḍik (jenis bunga melur). Misalnya, kuil-kuil Śiva di Talaijnayiru (berhampiran Seerkazhi) dan Tirumurugan Poondi.
Ilaṅkōyil – Ini adalah sejenis struktur berbentuk segi empat (Maṇṭapa)yang terbuka pada semua sisinya (tanpa dinding) dan hanya mempunyai bumbung.
Manikkōyil – Kuil yang mempunyai Vimāna dalam bentuk loceng kuil. Misalnya, Kuil Nataraja di Chidambaram.
Ālak kōyil – Ini adalah tempat sembahyang yang tidak mempunyai struktur tertentu dan biasanya didapati di bawah pokok ara jejawi(ālamaram).
Menurut teks-teks Āgama, kuil-kuil dikelaskan mengikut jenis arcā yang disembah di kuil itu.
Teks purba Arcanā Navanīta, membahagikan kuil Hindu kepada lima jenis berdasarkan kepada jenis Arcā iaitu[9]:
· Svayambhu adalah Arcā yang wujud secara semulajadi
· Daivīka adalah Arcā buatan dewa-dewi
· Ārsha adalah Arcā buatan seseorang Rishi
· Paurānika adalah Arcā yang dipuji dalam Purāna
· Mānusa adalah Arcā buatan manusia
Teks-teks Āgama hanya mengawal pemujaan Arcā dan pembinaan kuil jenis Mānusa.
Pelbagai Rupa Tuhan Yang Satu
Dengan sebulat suara, semua Āgama menyatakan bahawa Tuhan adalah SATU dan sebagai Brahman (Parabrahman atau Paramatman), Tuhan adalah Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, dan Maha Wujud. Tuhan bukan sahaja meliputi seluruh alam semesta ini tetapi juga wujud dalam setiap atom (Paramanu).
Menurut Āgama, segala rupa-rupa suci (Tirumeni) adalah jelmaan atau manifestasi SATU Realiti Agung iaitu Brahman. Tirumūlar menyuarakan ini begini:
DIA adalah SATU, rahmat-Nya dua,
Berdiri-Nya di atas tiga, semua empat disaksikan-Nya.
Lima ditewaskan-Nya, enam dipenuhi-Nya,
Tujuh alam diselubungi-Nya,
lapan dijelma-Nya, dan begitulah tinggal-Nya.[10]
Kesaktian Kuil & Arca
Bagaimanakah sesebuah kuil yang dibina oleh manusia mendapat kesaktian? Menurut teks-teks Āgama, tiga perkara menyumbang kepada ketuhanan dan kesaktian sesebuah kuil jenis Mānusa yang dibina oleh manusia seperti berikut[11]:
- Keperibadian dan tingahlaku seseorang Gurukal yang bertanggungjawab untuk pemujaan ritual.
- Kesempurnaan pemujaan ritual yang dilakukan menurut teks-teks Āgama.
- Kecantikan dan kesempurnaan arca Tuhan yang disembah.
Keperibadian dan tingahlaku seseorang Gurukal
Pratimāyām tu sāmnidhyam arcakasya tapobalāt – kehadiran Tuhan dalam arcā bergantung kepada kekuatan rohani seseorang Gurukal.[12]
Sumber : http://eurorgb.com
Oleh itu, teks-teks Āgama menekankan bahawa upacara pemujaan di kuil hanya boleh dilakukan oleh seseorang Gurukal yang berkelayakan. Sekiranya, ini tidak dipatuhi atau diingkari, sesuatu bencana akan menimpa pemerintah dan tempat itu.[13]
Dalam sistem Pañcarātra dan Saivāgama, seorang Gurukal wajib menjalani Dīksha. Menurut Saivāgama, hanya seorang yang telah menjalani Āchāryābhishekam boleh menyentuh Śivalinga di kuil.
Dalam sistem Vaikhānasa pula, seorang Gurukal perlu mendapatkan kelayakan semasa berada dalam kandungan ibunya! Seorang Gurukal Vaikhānasa melakukan kerja Gurukal secara turun-temurun.
Maka, teks-teks Āgama memberikan panduan yang terperinci tentang kod etika dan kelakuan Gurukal.
Kesempurnaan pemujaan ritual
Pemujaan ritual yang dijalankan perlu mengikuti teks-teks Āgama dengan tepat. Apabila pemujaan dilakukan dengan betul, maka, Tuhan dan kesaktian-Nya akan terus berada dalam arca-Nya dan menerima pemujaan di sesebuah kuil.
Mantra viśesha mahimnā bhagavān samnihito bhavati[14] - Disebabkan kesaktian mantera-mantera yang dibacakan ketika pemujaan ritual, Tuhan akan menduduki arcā. Selepas itu, arcā itu bukan lagi suatu objek material tetapi berubah menjadi rupa Tuhan yang penuh dengan enam sifat-sifat ketuhanan (Bhagavat samnidhānena tāh pratimāh aprākrtāh shādgunya pūrna).[15]
Kecantikan dan kesempurnaan arca Tuhan
Kitab-kitab Śilpa Śāstra telah memberikan panduan yang terperinci untuk menghasilkan arca dan imej Tuhan.
Dalam mengukir atau membuat arca Tuhan, seorang Śilpi wajib mematuhi teks-teks ini.
Menurut teks Mānasāra, kecantikan arca Tuhan bergantung kepada ketepatan dan kesetiaan seorang Śilpi dalam mengikuti teks-teks Śilpa Śāstra.
Kepentingan Kuil
Apakah tujuan orang Hindu membina kuil?
“Kita menikmati benda-benda baik dalam kehidupan, misalnya rumah, pakaian, barangan perhiasan, muzik, tarian, dan sebagainya. Dahulu kita membayar cukai kepada raja. Kini kita membayar cukai kepada kerajaan yang dilantik kerana dengan perlindungan merekalah kita dapat menikmati kehidupan ini. Begitu juga, Tuhan melindungi kita. Oleh itu, sebagai tanda bersyukur kepada Tuhan, kita mempersembahkan benda-benda yang baik di kuil. Kita mempersembahkan kepada Tuhan, makanan, pakaian, barangan perhiasan, muzik, bunga-bunga, kalungan bunga, wangian, dan sebagainya. Dengan persembahan ini, kita meluahkan rasa bersyukur. Kuil adalah tempat di mana persembahan ini diberikan bagi pihak seluruh masyarakat. Menurut Śrīmad Bhagavad Gīta, apabila kita menikmati sesuatu tanpa mempersembahkannya kepada Tuhan terlebih dahulu, ianya sama seperti mencuri.”[16]
Sebuah kuil Hindu juga bukan sekadar sebuah tempat sembahyang atau sebuah bangunan semata-mata. Kuil adalah suatu imej dan konsepsi ketuhanan. Tuhan berada di kuil dalam arca-Nya. Dalam tradisi Śrī Vaishnava, arca Tuhan dipuja sebagai ‘Arcāvatara’.
Semasa upacara sembahyang, Tuhan berada dalam arca-Nya dan menerima penyembahan.
Kuil adalah tempat di mana Parartha Puja, iaitu pemujaan yang dilakukan demi kebaikan dunia dilakukan. Sekiranya, pemujaan ritual harian dilakukan dengan sempurna, ini akan membawa kebaikan kepada semua hidupan dan masyarakat setempat khususnya.
Faedah Melawat Kuil
Teks-teks Āgama juga menekankan bahawa masyarakat setempat perlu menyumbang kepada pembinaan dan pemeliharaan sesebuah kuil. Malah, sumbangan sebuah pelita kepada sebuah kuil juga membawa pahala yang sama seperti melakukan upacara Yajna.[17]
Sekiranya seseorang melawat sebuah kuil pada waktu pagi dan petang, dan menyembah di hadapan Tuhan, dia juga akan mendapat pahala melakukan suatu ritual Yajna menurut Veda.[18]
Menurut Agni Purāna, apabila seorang yang berhasrat untuk membina kuil, segala dosanya dalam kelahiran-kelahiran lepas akan terhapus. Menurut Vishnudharmottara, perbuatan membina sebuah kuil akan memberikan pahala yang diperolehi dengan melakukan upacara ritual Rajasūya dan Aśvamedha.
Sekiranya kuil dipelihara dengan baik, masyarakat setempat akan hidup dengan bahagia. Semua makhluk juga mendapat faedah apabila Tuhan disembah di kuil. Sebaliknya, apabila kuil diabaikan dan tidak dijaga dengan baik, masyarakat setempat akan ditimpa kesusahan[19].
Oleh itu, Avvaiyār berkata, “Jangan tinggal di kampung yang tidak ada kuil” dan “Sembahyang di kuil akan menyucikan minda” (Ālayam toluvatu sālavum nanru).
Namun, Swami Vivekananda memberi peringatan ini:
“Dalam zaman Kali ini, manusia telah banyak mengalami kemudaratan. Mereka berfikir mereka boleh melakukan apa-apa sahaja, dan kemudian mereka boleh pergi ke sebuah tempat suci di mana dosa mereka akan dimaafkan. Sekiranya seorang masuk ke dalam sebuah kuil dengan fikiran yang tidak suci, dia menambahkan lagi dosanya. Dia akan pulang ke rumahnya dengan membawa lebih banyak dosa.”[20]
Kuil Sri Nandi di Bengaluru |
Kuil Hindu sering menjadi bahan cemuhan dan serangan. Apa yang menyedihkan ialah masyarakat Hindu sendiri sering mencemuh dan memandang rendah pada 'Kuil Hindu'. Cemuhan yang sering dilontarkan ialah bahawa tindakan membina atau melawat kuil adalah sia-sia. Mengapakah wang yang boleh digunakan untuk membina sekolah dan membantu orang miskin disia-siakan untuk membina kuil? Apakah gunanya bersembahyang di kuil? Bukankah Tuhan Maha Wujud dan berada di semua tempat? Malah perbuatan sembahyang juga sering dikutuk sebagai perbuatan meminta sedekah!
Semua persoalan ini hanya menunjukkan kejahilan tentang konsep 'Kuil Hindu', perbuatan sembahyang, dan matlamat hidup manusia!
Menurut agama Hindu, matlamat hidup manusia adalah untuk mencapai kebebasan daripada kitaran kehidupan-kematian (samsara) atau dalam kata lain, untuk mencapai Tuhan. Tujuan Kuil Hindu adalah untuk membantu manusia biasa yang menjalani kehidupan berumahtangga untuk mencapai matlamat ini. Ibadat sembahyang yang dilakukan di kuil akan dapat menyucikan hati seseorang dan membantunya secara beransur-ansur untuk menyintai Tuhan.
Apakah maksud 'Kuil'?
Dalam agama Hindu, kuil dinamakan sebagai ‘Ālayam’, ‘Kōvil’, ‘Devālaya’, Mandira, Prasāda, Chaitya, Harmya, dan sebagainya.
Namun, kebanyakan teks-teks berhubung kuil seperti Śilpa Śāstra, hanya mengunakan perkataan ‘Ālayam’.
Secara literal, Ālayam bermaksud “Ālayam deva śarīrah bhūtam” iaitu kuil adalah rupa fizikal Tuhan[1]. Dalam kata lain, bentuk sebuah kuil Hindu adalah suatu representasi simbolik badan Tuhan.
Maksud ini dijelaskan dalam gambarajah di bawah:
Maka, struktur kuil secara keseluruhannya menjadi suatu objek pujaan bagi orang Hindu:
Prāsādaṁ purusham matvā pūjayet mantravittamaḥ[3]
Perkataan Ālayam bermaksud A= Ātman + Layam = tempat berlindung. Maka, Ālayam adalah tempat di mana Atman berteduh. Dalam kata lain, seorang yang bersembahyang di kuil dapat menumpukan seluruh hati dan fikirannya pada Tuhan.
Seperti mana Ātman (Diri) mendiami badan fizikal, Tuhan menetap di Ālayam -
Deho devālayaḥ prokto jīvo devaḥ sanātanaḥ[4]
Tuhan wujud sebagai Antaryāmin dalam hati manusia. Golongan Jñāni menyedari kebenaran ini menyembah-Nya dalam hati mereka yang suci.
Namun, semua manusia tidak boleh melakukan meditasi atau merasakan kewujudan Tuhan dalam dirinya sendiri. Suatu bantuan luar diperlukan untuk menumpukan fikiran manusia. Maka, Tuhan berada di kuil untuk membantu manusia biasa menyembah-Nya. Secara beransur-ansur, seorang yang bersembahyang di kuil dapat meningkatkan Bhaktinya (cinta pada Tuhan) dan menjadikan hatinya suci untuk menjadi sebuah kuil di mana Tuhan akan bersemayam.
Tirumūlar menyatakan ini begini:
Nāḍu nakaramum narrirukka kōyilun
tēḍit tirintu civaperu mānenru
pāḍumin pāḍip paṇimin paṇintapin
kūḍiya neñcattuk kōyilāyk koḷvanē
Mannum oruvan maruvu manōmayan
Ennin manitar ikaḷvariv vēḷaikal
Tunni manamē toḷumin tuṇaiyili
Tannaiyum aṅkē talaippaḍalāmē
Pekan dan kota kau-merantau,
Tuhan kau-cari di kuil
Serulah ‘Siva! Siva! dan
Sembah-Nya dengan rendah diri,
Demikian, hatimu dijadikan kuil-Nya.[5]
|
Dia yang Satu, Yang Abadi
Di hatimu bersemayam-Nya
Jika kau bercakap ini,
Yang jahil berketawa
Kesian! Jikalau mereka mencari-Nya di hati
Di sana akan mereka bertemu-Nya –
Yang Tiada Tandingan.[6]
|
Ālayam juga membawa maksud A=ego dan Laya = untuk menghapuskan. Maka, Ālayam adalah tempat untuk mengurangkan ego manusia. Dengan bersembahyang di kuil dan berkhidmat kepada Tuhan, manusia boleh mengurangkan sifat-sifat kebongkahan dan keegoan.
Bentuk fizikal Prasāda (kuil) yang mempunyai Garbhagrha hendaklah dianggap sebagai rupa fizikal Tuhan dan Vigraha (arca Tuhan) dalam Garbhagṛha hendaklah dianggap sebagai Jīva (Diri individu):
Garbhagrham tu devasya śarīram iti smrtaṁ pratimā jīva ucyate
Perkataan ‘Kōvil’ pula bermaksud istana raja (Tuhan) berada.
‘Devālaya’ pula bermaksud kediaman Tuhan.
Orang Hindu juga mempercayai bahawa seluruh struktur kuil yang menempatkan arca Tuhan sebagai suatu objek yang dihormati dan sebagai suatu rupa simbolik Tuhan.
Maka, sebuah kuil bukan sahaja secara fizikal bermaksud badan Tuhan tetapi kuil juga menjadi istana Tuhan. Oleh itu, kuil perlu dihormati dan dipelihara dengan baik.
Jenis-jenis Kuil
Sejarah perkembangan kuil-kuil Hindu adalah amat panjang dan sebahagian besarnya masih kabur. Meskipun pada zaman Veda, kuil tidak memainkan peranan penting dalam masyarakat Hindu, keadaan ini mula berubah terutamanya pada zaman Purāṇa. Kuil mula memainkan peranan penting semasa gerakan Bhakti terutamanya zaman Ālvar dan Nāyanmār di India Selatan.
Dalam Tēvāram, Appar memberikan suatu informasi khusus mengenai kuil-kuil yang wujud pada zamannya:
perukkāru saḍaikkaṇinta perumān
sērumperuṅkōyil eḻupatinō ḍeḍḍum
marruṅkarakkōyil kaḍipolilsūl ñālar kōyil
karuppariyal poruppanaiya kokuḍik kōyil
irukkōti maraiyavarkaḷ valipaḍ ḍēttum
iḷaṅkōyil maṇikkōyil ālak kōyil
tirukkōyil sivanuraiyuṅ kōyil sūlntu
tālntiraiñcat tīvinaikaḷ tīru manrē[7]
karuppariyal poruppanaiya kokuḍik kōyil
irukkōti maraiyavarkaḷ valipaḍ ḍēttum
iḷaṅkōyil maṇikkōyil ālak kōyil
tirukkōyil sivanuraiyuṅ kōyil sūlntu
tālntiraiñcat tīvinaikaḷ tīru manrē[7]
Daripada Tēvāram ini adalah jelas bahawa terdapat tujuh jenis kuil pada zaman Appar[8]:
Perunkōyil atau Madakkōyil – Ini adalah kuil-kuil besar yang dibina di atas bukit semulajadi atau buatan manusia. Contohnya, kuil Rajarajeswaram di Thanjavur.
Karakkōyil – Ini adalah kuil berbentuk Ratha (kereta pedati kuil). Contohnya, kuil Vittala di Hampi
Ñālar kōyil – Kuil jenis ini dibina daripada kayu pokok-pokok besar seperti Kondai, Kongu, dan Thekku (pokok jati). Contohnya, kuil Tirukkadai Ñālar Perumān di Kadalur.
Kokukudik kōyil – Kuil yang dibina di kawasan yang dikelilingi oleh taman bunga Kokuḍik (jenis bunga melur). Misalnya, kuil-kuil Śiva di Talaijnayiru (berhampiran Seerkazhi) dan Tirumurugan Poondi.
Ilaṅkōyil – Ini adalah sejenis struktur berbentuk segi empat (Maṇṭapa)yang terbuka pada semua sisinya (tanpa dinding) dan hanya mempunyai bumbung.
Manikkōyil – Kuil yang mempunyai Vimāna dalam bentuk loceng kuil. Misalnya, Kuil Nataraja di Chidambaram.
Ālak kōyil – Ini adalah tempat sembahyang yang tidak mempunyai struktur tertentu dan biasanya didapati di bawah pokok ara jejawi(ālamaram).
Menurut teks-teks Āgama, kuil-kuil dikelaskan mengikut jenis arcā yang disembah di kuil itu.
Teks purba Arcanā Navanīta, membahagikan kuil Hindu kepada lima jenis berdasarkan kepada jenis Arcā iaitu[9]:
· Svayambhu adalah Arcā yang wujud secara semulajadi
· Daivīka adalah Arcā buatan dewa-dewi
· Ārsha adalah Arcā buatan seseorang Rishi
· Paurānika adalah Arcā yang dipuji dalam Purāna
· Mānusa adalah Arcā buatan manusia
Teks-teks Āgama hanya mengawal pemujaan Arcā dan pembinaan kuil jenis Mānusa.
Pelbagai Rupa Tuhan Yang Satu
Dengan sebulat suara, semua Āgama menyatakan bahawa Tuhan adalah SATU dan sebagai Brahman (Parabrahman atau Paramatman), Tuhan adalah Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, dan Maha Wujud. Tuhan bukan sahaja meliputi seluruh alam semesta ini tetapi juga wujud dalam setiap atom (Paramanu).
Menurut Āgama, segala rupa-rupa suci (Tirumeni) adalah jelmaan atau manifestasi SATU Realiti Agung iaitu Brahman. Tirumūlar menyuarakan ini begini:
DIA adalah SATU, rahmat-Nya dua,
Berdiri-Nya di atas tiga, semua empat disaksikan-Nya.
Lima ditewaskan-Nya, enam dipenuhi-Nya,
Lima ditewaskan-Nya, enam dipenuhi-Nya,
Tujuh alam diselubungi-Nya,
lapan dijelma-Nya, dan begitulah tinggal-Nya.[10]
Kesaktian Kuil & Arca
Bagaimanakah sesebuah kuil yang dibina oleh manusia mendapat kesaktian? Menurut teks-teks Āgama, tiga perkara menyumbang kepada ketuhanan dan kesaktian sesebuah kuil jenis Mānusa yang dibina oleh manusia seperti berikut[11]:
- Keperibadian dan tingahlaku seseorang Gurukal yang bertanggungjawab untuk pemujaan ritual.
- Kesempurnaan pemujaan ritual yang dilakukan menurut teks-teks Āgama.
- Kecantikan dan kesempurnaan arca Tuhan yang disembah.
Keperibadian dan tingahlaku seseorang Gurukal
Pratimāyām tu sāmnidhyam arcakasya tapobalāt – kehadiran Tuhan dalam arcā bergantung kepada kekuatan rohani seseorang Gurukal.[12]
Sumber : http://eurorgb.com |
Oleh itu, teks-teks Āgama menekankan bahawa upacara pemujaan di kuil hanya boleh dilakukan oleh seseorang Gurukal yang berkelayakan. Sekiranya, ini tidak dipatuhi atau diingkari, sesuatu bencana akan menimpa pemerintah dan tempat itu.[13]
Dalam sistem Pañcarātra dan Saivāgama, seorang Gurukal wajib menjalani Dīksha. Menurut Saivāgama, hanya seorang yang telah menjalani Āchāryābhishekam boleh menyentuh Śivalinga di kuil.
Dalam sistem Vaikhānasa pula, seorang Gurukal perlu mendapatkan kelayakan semasa berada dalam kandungan ibunya! Seorang Gurukal Vaikhānasa melakukan kerja Gurukal secara turun-temurun.
Maka, teks-teks Āgama memberikan panduan yang terperinci tentang kod etika dan kelakuan Gurukal.
Kesempurnaan pemujaan ritual
Pemujaan ritual yang dijalankan perlu mengikuti teks-teks Āgama dengan tepat. Apabila pemujaan dilakukan dengan betul, maka, Tuhan dan kesaktian-Nya akan terus berada dalam arca-Nya dan menerima pemujaan di sesebuah kuil.
Mantra viśesha mahimnā bhagavān samnihito bhavati[14] - Disebabkan kesaktian mantera-mantera yang dibacakan ketika pemujaan ritual, Tuhan akan menduduki arcā. Selepas itu, arcā itu bukan lagi suatu objek material tetapi berubah menjadi rupa Tuhan yang penuh dengan enam sifat-sifat ketuhanan (Bhagavat samnidhānena tāh pratimāh aprākrtāh shādgunya pūrna).[15]
Kecantikan dan kesempurnaan arca Tuhan
Kitab-kitab Śilpa Śāstra telah memberikan panduan yang terperinci untuk menghasilkan arca dan imej Tuhan.
Dalam mengukir atau membuat arca Tuhan, seorang Śilpi wajib mematuhi teks-teks ini.
Menurut teks Mānasāra, kecantikan arca Tuhan bergantung kepada ketepatan dan kesetiaan seorang Śilpi dalam mengikuti teks-teks Śilpa Śāstra.
Kepentingan Kuil
Apakah tujuan orang Hindu membina kuil?
“Kita menikmati benda-benda baik dalam kehidupan, misalnya rumah, pakaian, barangan perhiasan, muzik, tarian, dan sebagainya. Dahulu kita membayar cukai kepada raja. Kini kita membayar cukai kepada kerajaan yang dilantik kerana dengan perlindungan merekalah kita dapat menikmati kehidupan ini. Begitu juga, Tuhan melindungi kita. Oleh itu, sebagai tanda bersyukur kepada Tuhan, kita mempersembahkan benda-benda yang baik di kuil. Kita mempersembahkan kepada Tuhan, makanan, pakaian, barangan perhiasan, muzik, bunga-bunga, kalungan bunga, wangian, dan sebagainya. Dengan persembahan ini, kita meluahkan rasa bersyukur. Kuil adalah tempat di mana persembahan ini diberikan bagi pihak seluruh masyarakat. Menurut Śrīmad Bhagavad Gīta, apabila kita menikmati sesuatu tanpa mempersembahkannya kepada Tuhan terlebih dahulu, ianya sama seperti mencuri.”[16]
Sebuah kuil Hindu juga bukan sekadar sebuah tempat sembahyang atau sebuah bangunan semata-mata. Kuil adalah suatu imej dan konsepsi ketuhanan. Tuhan berada di kuil dalam arca-Nya. Dalam tradisi Śrī Vaishnava, arca Tuhan dipuja sebagai ‘Arcāvatara’.
Semasa upacara sembahyang, Tuhan berada dalam arca-Nya dan menerima penyembahan.
Kuil adalah tempat di mana Parartha Puja, iaitu pemujaan yang dilakukan demi kebaikan dunia dilakukan. Sekiranya, pemujaan ritual harian dilakukan dengan sempurna, ini akan membawa kebaikan kepada semua hidupan dan masyarakat setempat khususnya.
Kuil adalah tempat di mana Parartha Puja, iaitu pemujaan yang dilakukan demi kebaikan dunia dilakukan. Sekiranya, pemujaan ritual harian dilakukan dengan sempurna, ini akan membawa kebaikan kepada semua hidupan dan masyarakat setempat khususnya.
Faedah Melawat Kuil
Teks-teks Āgama juga menekankan bahawa masyarakat setempat perlu menyumbang kepada pembinaan dan pemeliharaan sesebuah kuil. Malah, sumbangan sebuah pelita kepada sebuah kuil juga membawa pahala yang sama seperti melakukan upacara Yajna.[17]
Sekiranya seseorang melawat sebuah kuil pada waktu pagi dan petang, dan menyembah di hadapan Tuhan, dia juga akan mendapat pahala melakukan suatu ritual Yajna menurut Veda.[18]
Menurut Agni Purāna, apabila seorang yang berhasrat untuk membina kuil, segala dosanya dalam kelahiran-kelahiran lepas akan terhapus. Menurut Vishnudharmottara, perbuatan membina sebuah kuil akan memberikan pahala yang diperolehi dengan melakukan upacara ritual Rajasūya dan Aśvamedha.
Sekiranya kuil dipelihara dengan baik, masyarakat setempat akan hidup dengan bahagia. Semua makhluk juga mendapat faedah apabila Tuhan disembah di kuil. Sebaliknya, apabila kuil diabaikan dan tidak dijaga dengan baik, masyarakat setempat akan ditimpa kesusahan[19].
Oleh itu, Avvaiyār berkata, “Jangan tinggal di kampung yang tidak ada kuil” dan “Sembahyang di kuil akan menyucikan minda” (Ālayam toluvatu sālavum nanru).
Oleh itu, Avvaiyār berkata, “Jangan tinggal di kampung yang tidak ada kuil” dan “Sembahyang di kuil akan menyucikan minda” (Ālayam toluvatu sālavum nanru).
Namun, Swami Vivekananda memberi peringatan ini:
“Dalam zaman Kali ini, manusia telah banyak mengalami kemudaratan. Mereka berfikir mereka boleh melakukan apa-apa sahaja, dan kemudian mereka boleh pergi ke sebuah tempat suci di mana dosa mereka akan dimaafkan. Sekiranya seorang masuk ke dalam sebuah kuil dengan fikiran yang tidak suci, dia menambahkan lagi dosanya. Dia akan pulang ke rumahnya dengan membawa lebih banyak dosa.”[20]
Comments
Post a Comment