Skip to main content

Sejarah Awal Saivisme

Asal-Usul

Asal-usul Saivisme sebagai sebuah agama telah hilang ditelan masa. Bukti penyembahan Siva sememangnya wujud dalam teks-teks awal di India dan juga daripada penemuan arkeologi yang tertua. 

Teks-teks Veda menyebut tentang Rudra. Dengan edaran masa, Rudra dikenalpasti sebagai Siva. 

P
ānini (sekitar 400 S.M.) menyebut bahawa Rudra juga dikenali sebagai Mridā, Bhava, dan Sarva (1, 49; 3, 53; 4,100). 

Menurut Kalhana dalam R
ājatarangani, Asoka (268-233 S.M.) melawat Kashmir dan membina sebuah kuil Siva yang dikenali sebagai Asokesvara (1, 105-107).

Kautilya pula menyarankan bahawa sebuah kuil Siva harus dibina dalam kawasan bandar (Artha S
āstra, Buku 2, Bab 4, ms.54 edisi Sāma Sāstri). 

Dalam Mah
ābhāsya (sekitar 200 S.M.), Patanjali menyebut dengan spesifik mengenai penganut-penganut Siva (dikenali sebagai Siva-bhāgavata). (5,2,76). Teks ini juga menyebut tentang arca-arca Siva, Skanda, dan Visākhā yang dibuat dan dijual oleh orang-orang Maurya.

Kemungkinan besar, semasa Patanjali menulis Mahābhāsya ini, penyembahan Siva dalam rupa ‘linga’ masih belum bermula. Ini boleh dirumuskan daripada penemuan mohor gangsa daripada kurun pertama S.M. yang ditemui di tapak Sirkap (Taxila) oleh John Marshal. Mohor ini mempunyai muka Siva. Selain itu, lagenda 'Siva-raksita' ('dilindungi oleh Siva') dalam tulisan-tulisan Brahmi dan Kharosthi juga menyokong pendapat ini. 

Agama Saiva telah pun mantap ketika empayar Gupta dibina (lebih kurang 320 Masihi). Menurut rekod, Vainya Gupta, salah seorang raja dinasti Gupta terkenal sebagai seorang 'penganut Siva yang hebat'. Mukha-linga (linga yang mempunyai ukiran muka Siva) yang terawal ditemui di Khoh, berasal sejak awal zaman Gupta. 

Pemerintah-pemerintah V
ākātaka (275-550 M) mengelar diri mereka sebagai 'atyanta-māhesvara' dan 'atyanta swāmi mahā bhairava bhakta' sebagai tanda agama mereka. 

Raja-raja di utara yang amat berpengaruh selepas dinasti Gupta, iaitu, Maukharis, juga dikenali sebagai 'Parama-M
āhesvara'

Menurut suatu pendapat, penyembahan Siva berasal di India Selatan. Namun, bukti-bukti menunjukkan bahawa Saivisme pada asalnya diberikan bentuk sebuah mazhab di India Tengah. Kemudian, mazhab ini berkembang ke Kashmir dan India Selatan. 

Daripada kurun ke-8 hingga ke-12 Masihi, Saivisme berpengaruh luas di Madhya Pradesh, Kanyakubja, Gujarat, Lata, dan Kashmir. Faktor utama yang membawa Saivisme ke Kashmir dan India Selatan ialah keadaan politik yang tidak menentu di India Tengah. 

Secara kebudayaan, Kashmir adalah sebuah kawasan yang terlindung, dilindungi oleh alam semula jadi dan juga oleh golongan pemerintah yang kuat beragama. Maka, di Kashmir, Saivisme berkembang pesat dari segi metafizik dan teologi. 

Manakala di India Selatan pula, pemerintah-pemerintah Pallava (325-897 M) dan Chalukyas (543-745 M) memainkan peranan penting dalam perkembangan Saivisme. Seterusnya, kepentingan Saivisme berkembang pesat pada zaman pemerintahan Chola (846-1173 M). 

Maka, walaupun penyembahan Siva adalah amat purba dan kemungkinan telah wujud sejak zaman pra-sejarah, Saivisme hanya menjadi suatu mazhab yang teratur pada zaman pertengahan. Kemungkinan mazhab ini telah tersebar luas di seluruh benua India sebelum kurun ke-8. Ini  boleh dilihat daripada Purana-Purana yang menyebut tentang pusat-pusat penyembahan Siva yang paling purba dan penting. 

Antara pusat-pusat ini ialah Nepal (Pasupati Nātha), Kedār (Kedāresvara), Vārānasi (Avimukta atau Visvesvara), Saurāshtra (Somanātha), Rāmeswaram (Rāmanātha), Gokarna (Mahābaleshwara), Ujjain (Mahākāla), Gangādvāra (Himālaya), Hemakuta (Virupāksha), Prabhāsa (Sasisekhara), dan Kashmir (Vijaya).

Bilakah Saivisme menjadi suatu mazhab dan doktrin yang teratur? Persoalan ini mustahil dijawab. 

Suatu senarai tradisional awal memberikan lima kumpulan pusat-pusat Saivisme di seluruh benua India, iaitu ‘Guhya’ (rahsia), ‘guhyati-guhya’ (rahsia dan melampaui rahsia), ‘atiguhya’ (amat rahsia), ‘pavitra’ (suci), dan ‘sthanu’ (berterusan). Setiap kumpulan ini mempunyai lapan pusat masing-masing. Menurut Sarva-jnānottara (Kriya 8, 78), Siva menjelma dalam rupa linga di tempat-tempat ini demi kebaikan manusia. Kālottra (37, 23) pula menyenaraikan hampir 68 tempat-tempat suci Siva.

Bukannya mudah untuk membina sejarah perkembangan Saivisme. Daripada rujukan-rujukan dalam karya-karya falsafah dan sastera-sastera pada zaman pertengahan menunjukkan kewujudan beberapa sub-mazhab Saivisme seperti Saiva, P
āsupata, Kārunika-Siddhāntin, Kāpālika, Maha-vrata-dhara, Kāla-damana, Kālāmukha, dan Māheswara. Ianya amat rumit untuk mengenal pasti ideologi, pandangan, tradisi, kebudayaan yang berbeza antara mazhab-mazhab ini. Kemungkinan perbezaan yang wujud adalah tidak ketara atau sedikit sahaja. Ada kalanya, kemungkinan mazhab yang sama juga dikenali dengan nama lain. 

Mahābhārata (Sānti Parva, 349) hanya menyebut tentang mazhab Pāsupata sebagai suatu doktrin (Jnāna) dan agama yang wujud pada zaman itu, selain Sāmkhya, Yoga, Pāncarātra, dan Vaidika. 

Mungkin P
āsupata ialah suatu perkataan am yang merangkumi semuanya. Sesungguhnya, Pāsupata ialah sebuah mazhab yang tertua. Kepopularan mazhab ini juga mungkin disebabkan beberapa amalan pelik dalam kalangan penganutnya. Tiga aliran utama dan berpengaruh yang muncul pada zaman pertengahan, iaitu, Kashmir Saivisme, Tamil Saivisme (Saiva Siddhanta), dan Vira Saivisme (yang berpengaruh di Karnataka dan Andhra Pradesh), semuanya berasal daripada mazhab Pāsupata yang bergantung kepada Saiva Āgama.

Menurut Brahma-y
āmala, bentuk Saivisme ini telah diajar oleh Siva kepada Srikantha di Prayag. Kemudiannya, Srikantha mengajarnya kepada Bhairava dan pengikut-pengikut lain dalam 125,000 ayat-ayat anustubh. 

Menurut kepercayaan Kashmir Saivisme,
Āgama telah didedahkan oleh Siva sebagai Srikantha kepada Rishi Durvasas. Rishi itu pula mengajar tiga orang pengikutnya, iaitu falsafah bukan-keduaan (abheda) kepada Tryambaka, keduaan (bheda) kepada Āmardaka, dan keduaan-dan-bukan-keduaan (bhedabheda) kepada Srikantha

Maka, Srikantha (atau Srikantha N
ātha) nampaknya merupakan seorang guru yang benar-benar hidup dan memainkan peranan penting dalam penyembaran Saivisme pada zaman awal. 

Seterusnya, tugas penyebaran Saivisme jatuh ke bahu Lakulisa yang berasal dari Saurashtra (Prabhasa atau Somanātha), Beliau menjadikan Saivisme popular di Varanasi, Dhara, Malva, Kanyakubja, dan Rajasthan masa kini. 

Lakulisa yang disanjung sebagai jelmaan Siva di Kayavarohana di Bhrgu-kacca (di negeri Baroda atau Saurashtra) kemungkinan besar seorang dalam sejarah. Kemungkinan beliau hidup pada kurun pertama atau kedua Masihi. Namanya berkait rapat dengan aliran P
āsupata. Beliau dikatakan telah memulakan suatu generasi lapan belas guru-guru hebat yang memainkan peranan penting dalam pengukuhan aliran Pāsupata dan penyebarannya di seluruh negara. Empat orang guru ini disanjung tinggi dan dikatakan telah mengasaskan aliran ajaran masing-masing (catussākhā): Kusika, Gārgya, Maitreya, dan Karusa


Lakulisa di kuil Sangameshvara
di Mahakuta, Karnataka,
awal dinasti Chalukya, kurun ke-7
.
Pengikut pertama Lakulisa ialah KausikaPāsupata-sutra dianggap sebagai karya Kausika. Karya ini adalah teks penting dalam aliran Pāsupata. Kaun-dinya (juga dikenali sebagai Rāsi-kara) yang hidup antara kurun ke-4 dan ke-6 adalah guru terakhir aliran ini. Beliau telah menulis suatu ulasan Pāsupata-sutra yang dikenali sebagai Pancārtha-Bhāsya

Ratna-tika (kurun ke-10 Masihi) oleh Bh
āsarvajna ialah suatu penjelasan Gana-karika oleh Haradatta. Teks ini menggariskan kaitan di antara sistem Pāsupata dan kesusasteraan Āgama. 

Karya-karya ini menjadi sumber utama aliran P
āsupata yang menjadi popular di seluruh benua India. Dengan edaran masa, mazhab ini hidup dalam dua aliran utamanya: Kapalika dan Kālāmukha. 

Kumpulan Spanda dalam Kashmir Saivisme bertanggungjawab dalam pemantapan sub-mazhab Kapalika. Kumpulan Pratyabhijna pula memainkan peranan dalam pemantapan sub-mazhab Kālāmukha. 

Dengan edaran masa, Kapalika menjadi mundur dan tersisih sebagai suatu kultus Tantrik. Kālāmukha pula menjadi terkenal dengan membina kuil-kuil dan biara-biara (matha). Kālāmukha memasuki negeri Telugu, dan dari Srisailam di Andhra Pradesh, mazhab ini memasuki Karnataka dalam kurun kelima atau keenam. Aliran ini menjadi mazhab yang berpengaruh dalam kurun-kurun sembilan hingga tiga belas. Mereka dikenali sebagai pelindung doktrin Lakulisa-Pasupata (Lakulagama-Samaya)

Dua cabang utama Kālāmukha (Pasupata) dikenali sebagai 'sakti-parse' dan 'simhaparse' di negeri Kannada. 'Parse' ialah perkataan Kannada yang sama dengan 'parisad' (Sanskrit) yang bermaksud 'perhimpunan’.

Simhaparse mempunyai dua cabang mengikut kawasan. Sebuah cabang berhubung terus dengan Sri Saila dikenali sebagai ‘Parvatavallli’ atau ‘Parvatāmnāya’ dan cabang yang lain pula dikenali sebagai ‘Bhujangāvali’ (diasaskan oleh Bhujahga-Deva). Parvatavalli telah menjadi kukuh di Karnataka. Di Karnul (di Andhra Pradesh) terdapat inskripsi Kannada bertarikh 1057 Masihi yang merujuk kepada Suresvara-pandita-deva sebagai ‘Kālāmukha-samaya-sarovara-rājahamsar’ (“Hamsa diraja dalam kolam Kālāmukha”), “Lākula siddhanta naiyāyika nalini divākarar” (“sesungguhnya, matahari untuk teratai doktrin Lakula”), “Sri Saila pascima dvāra toranar” (“gerbang hiasan di timur Sri Saila”) dan “Mallikārjuna-deva darsana kārana purusar” (“orang perantara untuk melihat Tuhan Mallikarjuna”). Inskripsi ini bukan sahaja mengaitkan aliran Kālāmukha dengan mazhab yang dimulakan oleh Lakula, tetapi menunjukkan bahawa cabang ini telah berkembang ke arah barat (iaitu ke Karnataka) dari Sri Saila.

K
ālāmukha juga menjadi popular di Tamil Nadu. Di  Andhra Pradesh, Karnataka, dan Tamil Nadu, biara-biara dan kuil-kuil sebahagian besarnya dipengaruhi oleh Kālāmukha.  

Sumbangan

Di India barat pula, mazhab Pasupata telah menggalakkan pembinaan kuil-kuil yang ditadbir oleh mereka sendiri. Seawal 610-639 Masihi, terdapat inskripsi yang mencatatkan sumbangan kampung Aigatapuri untuk membina kuil Kapalesvara di daerah Nasik. Inskripsi itu juga menyebut tentang pertapa ‘Mahavrati’  (dari mazhab Kālāmukha ) yang tinggal di kuil itu dan menjaganya. Raja Rastrakuta bernama Krishna III (958 Masihi) dalam inskripsi Karhad menyumbangkan sebuah kampung kepada Ganga-Siva yang dihuraikan sebagai seorang pertapa (Tapasvi) dan sebagai ‘Ketua arkitek mazhab Saiva (“Saivasiddhanta nirmapana sarvabhauma”). Pertapa itu juga ialah seorang pengikut Isana-siva yang menjadi ketua Valkalisvara-matha (biara di bawah naungan sebuah kuil) di Karahata. Raja Kirtivarman membina sebuah dewan di kuil Nilakantha di Kalanjara (di atas bukit di Bundelkhand) atas arahan gurunya Sri Murti, seorang pertapa Pasupata.  Demikian, mazhab Pasupata telah mempengaruhi pembinaan banyak kuil-kuil di India barat.

Menjelang 600 Masihi, kultus Lakulisa telah menjadi popular di Karnataka. Ini dibuktikan daripada ukiran Lakulisa pada kuil Mahakuta. Menurut catitan raja Calukyan, Mangalisa (596-610 Masihi), kuil ini telah menerima sumbangan tanah daripada Durlabha-devi. Pada masa yang sama juga, terdapat sebuah kuil berasingan untuk Lakulisa di Badami.

Menjelang 640 Masihi, Nandi berdekatan Bengaluru nampaknya telah menjadi sebuah pusat penting mazhab ini. Sebuah inskripsi bertarikh 640 Masihi merujuk kepada sebuah biara Kālāmukha  yang diketuai oleh seorang bernama Kalasakti. Kuil terkenal di Nandi telah dibina oleh raja-raja Nolamba yang mengikuti mazhab Saivisme dan menaung mazhab Lakula. Mereka dikenali sebagai tiang-tiang doktrin dan amalan Lakula (‘Lakula samaya stamba’). 

Raja-raja yang berasal daripada dinasti Pallava telah memerintah sebahagian Karnataka daripada kurun kelapan hingga kesebelas. Henjeru (Hemavati, kini di daerah Anantapur di Andhra Pradesh) menjadi ibu kota raja-raja Nolamba. Pada zaman mereka, Nandi menjadi sebuah tempat yang penting. Begitu juga dengan Avani (di daerah Kolar, di mana mereka membina kuil Laksmanesvara yang terkenal), dan Henjeru, di mana mereka mendirikan kuil-kuil Doddesvara atau Nolambesvara, Siddesvara, Virupaksha, dan Mallesvara. Raja dan pahlawan hebat Mahendra (870-897 Masihi) yang mengelar dirinya sebagai ‘Parama-Mahesvara’, menjadikan istananya sebagai kuil Mahadeva (Siva), dan menabalkan arca Mahendresvara.

Lakula-Saiva yang popular sehingga kurun kelima belas, telah memberikan kesan kuat kepada agama di India selatan. Sumbangan utama mazhab ini ialah pembinaan kuil-kuil di hampir semua kampung-kampung di bahagian ini dan memberikan satu dimensi baru kepada budaya-kuil.

Guru-guru mazhab ini telah membentuk biara (‘Matha’) dengan struktur yang teratur. Mereka juga menggalakkan pembelajaran Sanskrit, terutamanya teks-teks Veda. Mereka mengelar diri sebagai ‘Sruti-mukhya’ atau peminat Veda dan menjalani kehidupan yang etikal. Biara-biara mereka lazimnya terikat dengan kuil-kuil. Perkataan ‘Deva-sthana’ untuk kuil menjadi popular disebabkan peranan guru-guru ini. Kuil menempatkan arca Tuhan (deva) dan memuja-Nya. Kuil juga menjadi tempat guru-guru Lakula menetap bersama pengikut-pengikut bujang mereka (sthana). Sebagai pentadbir kuil dan pengetua sekolah di bawah naungan kuil itu, guru-guru ini dikenali sebagai ‘Sthana-pati’ atau ‘Sthanika’. Henjeru, ibu kota Nolamba, mempunyai sebuah universiti yang besar ('Srimatu-Henjeru-pattanada maha-ghatika-sthana’) di bawah naungan kuil Nolambesvara dan Ananta-Siva-deva menjadi ‘Acarya-Raja-Guru’.

Kedaresvara di Balligame (Belligavi)
Kuil Kedaresvara di Balligame (di daerah Shivamogga) yang ditubuhkan oleh Kedarasakti, seorang guru Kālāmukha , mempunyai sebuah Matha (biara dan sekolah). Biara ini dikenali sebagai ‘Kodiya-matha’ atau ‘Kedara-sthana’. Biara ini berkembang pesat sekitar 1078 hingga 1215 Masihi. Sebuah inskripsi bertarikh 1162 Masihi memberikan fungsi biara ini seperti berikut: biara itu mengajar empat Veda, tatabahasa Sanskrit, pelbagai aliran falsafah, Purana-Purana, seni pementasan dan pelbagai kesusasteraan; memberikan makanan percuma untuk orang-orang miskin dan kurang upaya, para muzafir dan pelawat-pelawat ke kota itu; menyediakan rawatan dan perubatan percuma untuk orang-orang sakit yang miskin dan yang sebatang kara; dan biara itu juga menjadi ‘tempat perlindungan bagi segala kehidupan” (EC, VII SK 102, terjemahan oleh Fleet, El, 5, 222, dirujuk dalam David N. Lorenzen, ‘The Kapalikas and Kālāmukha s, ms.103-104).

Terdapat beberapa kuil di Belgaum (seperti kuil Andhasura di Huli, kuil Jagadisvara di Munavallu, kuil Mallesvara di Belgaum, kuil Mallikarjuna di Saundatti), Bellary (seperti kuil Dakshina-Somesvara di Tumbul, kuil Svayambhu di Kuragodu, dan kuil Mallesvara di Sindigeri), Bijapur (seperti kuil-kuil Syayambhu Siddesvara dan Sivalinga Deva di Muttagi), Dharwad (seperti kuil Brahmesvara, kini dikenali sebagai Basavesvara, di Ablur, dan kuil-kuil di Hombal, Gadagu, dan Laksmesvara), dan Hassan (seperti kuil Kālāmukha  di Halebidu, kuil Gajesvara di Arasikere, kuil Kalledeva di Jajur, kuil Jagatesvara di Kanikatta) di daerah-daerah Karnataka. Kebanyakan kuil-kuil ini telah dibina di bawah naungan raja-raja Kalyana Calukya, terutamanya ‘Bhuvanaika-malla’ Somesvara II (1068-1076 Masihi), seorang pemuja kuat Siva, dan ‘Tribhuvana-malla’ Permadi Vikramaditya VI (1706-1127 Masihi), seorang penganut agama Jain yang membantu pembinaan kuil-kuil Kālāmukha .

Meskipun pengikut-pengikut Kālāmukha  mengikuti mazhab Saivisme, mereka tidak fanatik. Dengan penuh bersemangat, mereka juga mengalakkan dan membantu perkembangan mazhab-mazhab dan agama-agama lain. Mereka menggalakkan pembelajaran empat Veda, dan mereka juga bersifat Vaidika. Sekolah-sekolah mereka juga mengajar pelbagai falsafah dan aliran pemikiran seperti Nyaya, Samkhya, Buddhisme, Mimamsa, dan Yoga. Salah seorang guru Kālāmukha, Somesvara, yang mentadbir kuil dan kolej Nagaresvara di Sudi (daerah Dharwad di Karnataka), digambarkan pada sebuah inskripsi tahun 1075 Masihi sebagai seorang Buddha untuk penganut-penganut Buddhisme, seorang Jain untuk penganut-penganut Jainisme, seorang Akshapada (Gotama) untuk pengikut-pengikut Naiyayika, seorang Kanada untuk pengikut-pengikut Vaishesika, seorang Jaimini untuk pengikut-pengikut Mimamsa, dan seorang Brihaspati untuk ahli-ahli tatabahasa.

Kesiraja-dandadhisa (juga dikenali sebagai Kesimayya), seorang menteri kepada Bijjala II (1130-1167 Masihi) mempunyai seorang Kālāmukha hebat sebagai guru dan sami keluarganya, membina sebuah kuil Kesava (Vishnu) di Balligame dan menyediakan sebuah Brahma-pura (penempatan pendeta-pendeta Brahmin) yang bekerja di kuil itu.  

Suatu cabang pertapa-pertapa Kālāmukha menjadi pemuja-pemuja Mahalakshmi di Kolhapur.

Disebabkan sifat terbuka Kālāmukha, kultus Pasupata dari Kashmir telah menular ke Karnataka dan meninggalkan kesan yang mendalam pada ideologi Saivisme tempatan. Kultus Natha-siddha dari Nepal juga menduduki Karnataka dan menyumbangkan kepada penyatuan Buddhisme dengan Saivisme.

Kedatangan dan pengaruh kultus Nātha-siddha pada kurun kesembilan dan gabungannya dengan Saivisme, terutamanya dengan kultus Kālāmukha, dapat dilihat dengan jelas di kawasan-kawasan pantai Karnataka. Antara pusat-pusat utama kultus ini ialah bukit Kadari di Mangalore (di mana sebuah Vihara dibina pada tahun 968 Masihi), Chandrapuri (Candavara, di wilayah Honnavar; kurun ke-11), Barakuru (1140), Basaruru (kurun ke-12), Mundukuru (Karkala; sekitar 1293), Kotesvara (sekitar 1372), dan Vittala (Bantwala; lewat 1531).

Penempatan bersama ‘Jogis’ kultus-kultus Nātha-siddha dan Kālāmukha, menyediakan makanan percuma untuk ‘Ubhaya-jangamas’ di kuil-kuil Kotesvara, Vittala, Amburu, Mangalapadi (di Kasargod), Barakuru dan Adduru (di Mangalore). Penyatuan ideologi dan amalan Nātha-siddha dan Kālāmukha juga telah menyumbangkan kepada penyembahan Lokesvara, Bhairava, Virabhadra, Manjunatha, Gorakhnath, Hingula-Devi, Nakharesvara dan beberapa Jogi-purusha (seperti Jugadikundala-jogi-purusha dan Sadananda-jogi) di kawasan ini.

Pentadbiran kuil-kuil oleh Kālāmukha menjadikan kuil sebagai sebuah pusat sosio-ekonomi di pekan atau kampung di samping menjadi institusi keagamaan dan pendidikan. Hiburan popular seperti muzik, tarian, dan pementasan, menjadi sebahagian daripada ritual kuil. Ini adalah aplikasi suatu hukum atau Vidhi bagi penganut Pāsupata yang mesti merangkumi enam ‘niyama’. Dua aspek pertama niyama ialah muzik (gita) dan tarian (nrtta), diikuti dengan ketawa (hasana), membuat bunyi pelik dan berulang seperti pukulan gendang (hudukkara), sembah-sujud (namaskara), dan mengulangi nama-nama Tuhan (japa).

Kuil Virupaksha di Hampi
Mazhab Kālāmukha nampaknya telah hilang kepentingan dan pengaruhnya dalam tempoh 1160-1200 Masihi, meskipun ia masih disebut sehingga 1410 Masihi. Rajaguru kepada Harihara I (1336-1356) dan Bukka (1356-1377) ialah seorang guru Kālāmukha bernama Kasivilasa-Kriyasakti. Kemungkinan guru ini juga mentadbir kuil Virupaksha di Hampi. Kemungkinan kuil Vidyashankara di Sringeri dibina untuk memperingati guru ini (inskripsi 1390 Masihi). Selepas tarikh ini, pengaruh guru-guru Kālāmukha telah merosot.
Faktor utama yang menyumbangkan kepada kemerosotan Kālāmukha ialah kebangkitan gerakan Virasaiva di bawah Basava, bendahari kepada Kalacuri-Bijjala dari Kalyana (1130-1167). Meskipun Kālāmukha menyediakan latar belakang untuk perkembangan Virasaiva, mazhab ini muncul sebagai suatu gerakan pembaharuan (Lorenzen, op.cit., p.167). Namun, kedua-dua mazhab ini mempunyai pendekatan sosial dan falsafah yang amat berlainan.

Basaveshvara 
Namun tidak dapat dinafikan bahawa Kālāmukha telah hilang kuasa selepas kedatangan Basavesvara, dan secara beransur-ansur, ia bergabung dengan Virasaiva. Banyak kuil-kuil Kālāmukha juga dikuasai oleh Virasaiva, seperti kuil Kedaresvara di Balligame, kuil Trikutesvara di Gadagu (di daerah Dharwad), kuil Brahmesvara di Ablur (di daerah Dharwad, kini dikenali sebagai kuil Basavesvara), dan biara Kālāmukha di Huli (di daerah Belgaum).

Sumber: Prof.S.K.Ramachandra Rao, The Agama Encyclopaedia, Vol,II


Comments

Popular posts from this blog

Agama Hindu - Dharma yang Abadi

Pengenalan  Sejarah agama Hindu menjangkaui lebih 8,000 tahun. Perkataan 'Hindu' kemungkinan berasal daripada perkataan "Sindhu", sebuah sungai. Daripada rujukan geografi dan etnik, kemudiannya perkataan 'Hindu' digunakan untuk merujuk kepada agama yang dianuti oleh masyarakat ini.

Sememangnya perkataan Hindu bukan suatu kosa kata yang tepat atau tradisional untuk 'Agama' masyarakat majmuk yang kini dikenali sebagai orang Hindu. 
Perkataan 'Hindu' tidak pernah digunakan secara tradisional dalam sebarang kitab suci. Negara India juga secara tradisional dikenali sebagai 'Bharata Varsha' atau 'Bharatam'. 
Dalam tradisi Bharatam, tidak ada sebarang perkataan khusus yang membawa maksud 'Agama'. 
Agama ialah kehidupan rohani (Adhyatmika Jivana) dan bukannya suatu sistem. Perkataan yang komprehensif yang digunakan ialah 'Dharma', yang meliputi segala aspek kehidupan dan 'agama'. Dalam kata lain, Dharma merangku…

Thirukkural & Agama Hindu

Thirukkural dikenali sebagai suatu teks klasik dunia. Teks Tamil ini bukan sahaja suatu mahakarya yang penuh dengan nilai-nilai estetik dan kesusasteraan, tetapi ia juga suatu panduan hidup untuk seluruh umat manusia. Meskipun Thirukkural menjadi kitab untuk seluruh umat manusia tanpa mengenal agama, kaum, bangsa, darjat, dan seumpamanya yang membawa perbezaan sesama manusia, memang tidak dapat dinafikan bahawa Thirukkural patut kepada segala hukum-hukum asas agama Hindu. Thiruvalluvar tidak pada bila-bila masa pun mencabar atau menafikan sebarang hukum asas agama Hindu.  Doa dan Pujian Setiap kitab atau teks suci agama Hindu bermula dengan doa kepada atau pujian untuk Yang Maha Esa.

Setiap kitab atau teks suci agama Hindu bermula dengan doa kepada atau pujian untuk Yang Maha Esa. 
Thirukkural bermula begini:
"Agara mudala ezhuththellam Aadhi  Bhagavan mudhatre ulaku." "'A' adalah abjad pertama. Begitu juga, Tuhan menjadi asas dunia ini."
Dalam kebanyakan terj…

Upanishad

Pendahuluan 
Upanishad merupakan bahagian Veda yang berunsur falsafah. Maka, ajaran Veda yang paling utama terkandung dalam bahagian Upanishad. 

Upanishad merupakan suatu kelas kitab suci yang paling utama dalam memelihara dan mempengaruhi agama Hindu selama beribu-ribu tahun. 
Upanishad meraikan kemenangan kerohanian ke atas material dan kemenangan manusia ke atas alam. Dengan ini, Upanishad telah membina, memperkukuh, dan melindungi suatu tradisi kerohanian yang hebat. Upanishad menggabungkan intelek dan pengalaman mistik. Malah boleh dikatakan bahawa tidak ada sebarang gerakan falsafah atau mazhab agama di India yang tidak dipengaruhi oleh Upanishad. Sebaliknya, banyak gerakan atau mazhab agama ini telah mendapat martabat tinggi atau diterima oleh masyarakat India hanya kerana mereka mengikuti hala yang dicerahi oleh ilmu Upanishad.
Para cendekiawan India telah menemui pengaruh Upanishad dalam kehidupan agama-kebudayaan di negara-negara lain seperti Jepun, China, dan Korea dan Asia Ten…