Asal-Usul
Asal-usul Saivisme
sebagai sebuah agama telah hilang ditelan masa. Bukti penyembahan Siva
sememangnya wujud dalam teks-teks awal di India dan juga daripada penemuan
arkeologi yang tertua.
Teks-teks Veda menyebut tentang Rudra. Dengan edaran masa, Rudra dikenalpasti sebagai Siva.
Pānini (sekitar 400 S.M.) menyebut bahawa Rudra juga dikenali sebagai Mridā, Bhava, dan Sarva (1, 49; 3, 53; 4,100).
Menurut Kalhana dalam kitab Rājatarangani, Asoka (268-233 S.M.) melawat Kashmir dan membina sebuah kuil Siva yang dikenali sebagai Asokesvara (1, 105-107).
Kautilya pula menyarankan bahawa sebuah kuil Siva harus dibina dalam kawasan bandar (Artha Sāstra, Buku 2, Bab 4, ms.54 edisi Sāma Sāstri).
Dalam kitab Mahābhāsya (sekitar 200 S.M.), Patanjali menyebut dengan spesifik mengenai penganut-penganut Siva (dikenali sebagai Siva-bhāgavata). (5,2,76). Teks ini juga menyebut tentang arca-arca Siva, Skanda, dan Visākhā yang dibuat dan dijual oleh orang-orang Maurya.
Kemungkinan
besar, semasa Patanjali menulis Mahābhāsya ini, penyembahan Siva dalam rupa ‘linga’
masih belum bermula. Ini boleh dirumuskan daripada penemuan mohor gangsa
daripada kurun pertama S.M. yang ditemui di tapak Sirkap (Taxila) oleh John
Marshal. Mohor ini mempunyai muka Siva. Selain itu, lagenda 'Siva-raksita'
('dilindungi oleh Siva') dalam tulisan-tulisan Brahmi dan Kharosthi juga menyokong pendapat ini.
Agama Saiva telah pun mantap ketika empayar Gupta dibina (lebih kurang 320 Masihi). Menurut rekod, Vainya Gupta, salah seorang raja dinasti Gupta terkenal sebagai seorang 'penganut Siva yang hebat'. Mukha-linga (linga yang mempunyai ukiran muka Siva) yang terawal ditemui di Khoh, berasal sejak awal zaman Gupta.
Pemerintah-pemerintah Vākātaka (275-550 M) mengelar diri mereka sebagai 'atyanta-māhesvara' dan 'atyanta swāmi mahā bhairava bhakta' sebagai tanda agama mereka.
Raja-raja di utara yang amat berpengaruh selepas dinasti Gupta, iaitu, Maukharis, juga dikenali sebagai 'Parama-Māhesvara'.
Menurut suatu pendapat, penyembahan Siva berasal di India Selatan. Namun, bukti-bukti menunjukkan bahawa Saivisme pada asalnya diberikan bentuk sebuah mazhab di India Tengah. Kemudian, mazhab ini berkembang ke Kashmir dan India Selatan.
Daripada kurun ke-8 hingga ke-12 Masihi, Saivisme berpengaruh luas di Madhya Pradesh, Kanyakubja, Gujarat, Lata, dan Kashmir. Faktor utama yang membawa Saivisme ke Kashmir dan India Selatan ialah keadaan politik yang tidak menentu di India Tengah.
Secara kebudayaan, Kashmir adalah sebuah kawasan yang terlindung, dilindungi oleh alam semula jadi dan juga oleh golongan pemerintah yang kuat beragama. Maka, di Kashmir, Saivisme berkembang pesat dari segi metafizik dan teologi.
Manakala di India Selatan pula, pemerintah-pemerintah Pallava (325-897 M) dan Chalukyas (543-745 M) memainkan peranan penting dalam perkembangan Saivisme. Seterusnya, kepentingan Saivisme berkembang pesat pada zaman pemerintahan Chola (846-1173 M).
Maka, walaupun penyembahan Siva adalah amat purba dan kemungkinan telah wujud sejak zaman pra-sejarah, Saivisme hanya menjadi suatu mazhab yang teratur pada zaman pertengahan. Kemungkinan mazhab ini telah tersebar luas di seluruh benua India sebelum kurun ke-8. Ini boleh dilihat daripada Purana-Purana yang menyebut tentang pusat-pusat penyembahan Siva yang paling purba dan penting.
Antara pusat-pusat ini ialah Nepal (Pasupati Nātha), Kedār (Kedāresvara),
Vārānasi
(Avimukta atau Visvesvara), Saurāshtra
(Somanātha), Rāmeswaram (Rāmanātha), Gokarna (Mahābaleshwara), Ujjain (Mahākāla), Gangādvāra (Himālaya), Hemakuta (Virupāksha), Prabhāsa
(Sasisekhara), dan Kashmir (Vijaya).
Bilakah Saivisme menjadi suatu mazhab dan doktrin yang teratur? Persoalan ini mustahil dijawab.
Suatu
senarai tradisional awal memberikan lima kumpulan pusat-pusat Saivisme di
seluruh benua India, iaitu ‘Guhya’ (rahsia), ‘guhyati-guhya’ (rahsia dan
melampaui rahsia), ‘atiguhya’ (amat rahsia), ‘pavitra’ (suci), dan ‘sthanu’
(berterusan). Setiap kumpulan ini mempunyai lapan pusat masing-masing. Menurut kitab Sarva-jnānottara (Kriya 8, 78), Siva menjelma dalam rupa linga di tempat-tempat ini
demi kebaikan manusia. Kitab Kālottra (37, 23) pula menyenaraikan
hampir 68 tempat-tempat suci Siva.
Bukannya mudah untuk membina sejarah perkembangan Saivisme. Daripada rujukan-rujukan dalam karya-karya falsafah dan sastera-sastera pada zaman pertengahan menunjukkan kewujudan beberapa sub-mazhab Saivisme seperti Saiva, Pāsupata, Kārunika-Siddhāntin, Kāpālika, Maha-vrata-dhara, Kāla-damana, Kālāmukha, dan Māheswara. Ianya amat rumit untuk mengenal pasti ideologi, pandangan, tradisi, kebudayaan yang berbeza antara mazhab-mazhab ini. Kemungkinan perbezaan yang wujud adalah tidak ketara atau sedikit sahaja. Ada kalanya, kemungkinan mazhab yang sama juga dikenali dengan nama lain.
Mahābhārata (Sānti Parva, 349) hanya menyebut tentang mazhab
Pāsupata sebagai suatu doktrin (Jnāna) dan agama yang wujud pada zaman
itu, selain Sāmkhya, Yoga, Pāncarātra, dan
Vaidika.
Mungkin Pāsupata ialah suatu perkataan am yang merangkumi semua mazhab Saivisme ketika itu. Sesungguhnya, Pāsupata ialah sebuah mazhab yang tertua. Kepopularan mazhab ini juga mungkin disebabkan beberapa amalan pelik dalam kalangan penganutnya. Tiga aliran utama dan berpengaruh yang muncul pada zaman pertengahan, iaitu, Kashmir Saivisme, Tamil Saivisme (Saiva Siddhanta), dan Vira Saivisme (yang berpengaruh di Karnataka dan Andhra Pradesh), semuanya berasal daripada mazhab Pāsupata yang berasaskan kepada Saiva Āgama.
Menurut kitab Brahma-yāmala, bentuk Saivisme ini telah diajar oleh Siva kepada Srikantha di Prayag. Kemudiannya, Srikantha mengajarnya kepada Bhairava dan pengikut-pengikut lain dalam 125,000 ayat-ayat anustubh.
Menurut kepercayaan Kashmir Saivisme, Āgama telah didedahkan oleh Siva sebagai Srikantha kepada Rishi Durvasas. Rishi itu pula mengajar tiga orang pengikutnya, iaitu falsafah bukan-keduaan (abheda) kepada Tryambaka, keduaan (bheda) kepada Āmardaka, dan keduaan-dan-bukan-keduaan (bhedabheda) kepada Srikantha.
Maka, Srikantha (atau Srikantha Nātha) nampaknya merupakan seorang guru yang benar-benar hidup dan memainkan peranan penting dalam penyembaran Saivisme pada zaman awal.
Seterusnya, tugas penyebaran Saivisme jatuh ke bahu Lakulisa yang berasal dari
Saurashtra (Prabhasa atau Somanātha),
Beliau menjadikan Saivisme popular di Varanasi, Dhara, Malva, Kanyakubja, dan
Rajasthan masa kini.
Lakulisa yang disanjung sebagai jelmaan Siva di Kayavarohana di Bhrgu-kacca (di negeri Baroda atau Saurashtra) kemungkinan besar seorang dalam sejarah. Kemungkinan beliau hidup pada kurun pertama atau kedua Masihi. Namanya berkait rapat dengan aliran Pāsupata. Beliau dikatakan telah memulakan suatu generasi lapan belas guru-guru hebat yang memainkan peranan penting dalam pengukuhan aliran Pāsupata dan penyebarannya di seluruh negara. Empat orang guru ini disanjung tinggi dan dikatakan telah mengasaskan aliran ajaran masing-masing (catussākhā): Kusika, Gārgya, Maitreya, dan Karusa.
 |
| Lakulisa di kuil Sangameshvara di Mahakuta, Karnataka, awal dinasti Chalukya, kurun ke-7. |
Pengikut pertama Lakulisa ialah Kausika. Pāsupata-sutra dianggap
sebagai karya Kausika. Karya ini adalah teks penting dalam aliran Pāsupata. Kaun-dinya (juga dikenali sebagai Rāsi-kara) yang hidup antara kurun ke-4 dan
ke-6 adalah guru terakhir aliran ini. Beliau telah menulis suatu ulasan Pāsupata-sutra yang
dikenali sebagai Pancārtha-Bhāsya.
Kitab Ratna-tika (kurun ke-10 Masihi) oleh Bhāsarvajna ialah suatu penjelasan Gana-karika oleh Haradatta. Teks ini menggariskan kaitan di antara sistem Pāsupata dan kesusasteraan Āgama.
Karya-karya ini menjadi sumber utama aliran Pāsupata yang menjadi popular di seluruh benua India. Dengan edaran masa, mazhab ini hidup dalam dua aliran utamanya: Kapalika dan Kālāmukha.
Kumpulan Spanda dalam Kashmir Saivisme bertanggungjawab dalam pemantapan
sub-mazhab Kapalika. Kumpulan Pratyabhijna pula memainkan peranan dalam
pemantapan sub-mazhab Kālāmukha.
Dengan edaran masa, Kapalika menjadi mundur dan tersisih sebagai suatu kultus Tantrik. Kālāmukha pula menjadi terkenal dengan membina kuil-kuil dan biara-biara (matha). Kālāmukha memasuki negeri Telugu, dan dari Srisailam di Andhra Pradesh, mazhab ini memasuki Karnataka dalam kurun kelima atau keenam. Aliran ini menjadi mazhab yang berpengaruh dalam kurun-kurun sembilan hingga tiga belas. Mereka dikenali sebagai pelindung doktrin Lakulisa-Pasupata (Lakulagama-Samaya).
Dua cabang utama Kālāmukha (Pasupata) dikenali sebagai 'sakti-parse' dan 'simhaparse' di negeri Kannada. 'Parse' ialah perkataan Kannada yang sama dengan 'parisad' (Sanskrit) yang bermaksud 'perhimpunan’.
Simhaparse
mempunyai dua cabang mengikut kawasan. Sebuah cabang berhubung terus dengan Sri
Saila dikenali sebagai ‘Parvatavallli’ atau ‘Parvatāmnāya’ dan
cabang yang lain pula dikenali sebagai ‘Bhujangāvali’
(diasaskan oleh Bhujahga-Deva). Parvatavalli telah menjadi kukuh di Karnataka.
Di Karnul (di Andhra Pradesh) terdapat inskripsi Kannada bertarikh 1057 Masihi
yang merujuk kepada Suresvara-pandita-deva sebagai ‘Kālāmukha-samaya-sarovara-rājahamsar’ (“Hamsa diraja dalam kolam Kālāmukha”),
“Lākula siddhanta naiyāyika nalini divākarar” (“sesungguhnya,
matahari untuk teratai doktrin Lakula”), “Sri Saila pascima dvāra toranar” (“gerbang hiasan di timur Sri
Saila”) dan “Mallikārjuna-deva darsana kārana purusar” (“orang perantara untuk melihat
Tuhan Mallikarjuna”). Inskripsi ini bukan sahaja mengaitkan aliran Kālāmukha
dengan mazhab yang dimulakan oleh Lakula, tetapi menunjukkan bahawa cabang ini
telah berkembang ke arah barat (iaitu ke Karnataka) dari Sri Saila.
Kālāmukha juga menjadi popular di Tamil Nadu. Di Andhra Pradesh, Karnataka, dan Tamil Nadu, biara-biara dan kuil-kuil sebahagian besarnya dipengaruhi oleh Kālāmukha.
Sumbangan
Di India
barat pula, mazhab Pasupata telah menggalakkan pembinaan kuil-kuil yang
ditadbir secara persendirian. Seawal 610-639 Masihi, terdapat inskripsi yang
mencatatkan sumbangan kampung Aigatapuri untuk membina kuil Kapalesvara di
daerah Nasik. Inskripsi itu juga menyebut tentang pertapa ‘Mahavrati’ (dari mazhab Kālāmukha ) yang tinggal di kuil
itu dan menjaganya. Raja Rastrakuta bernama Krishna III (958 Masihi) dalam
inskripsi Karhad menyumbangkan sebuah kampung kepada Ganga-Siva yang dihuraikan
sebagai seorang pertapa (Tapasvi) dan sebagai ‘Ketua arkitek mazhab Saiva (“Saivasiddhanta
nirmapana sarvabhauma”). Pertapa itu juga ialah seorang pengikut Isana-siva
yang menjadi ketua Valkalisvara-matha (biara di bawah naungan sebuah kuil) di
Karahata. Raja Kirtivarman membina sebuah dewan di kuil Nilakantha di Kalanjara
(di atas bukit di Bundelkhand) atas arahan gurunya Sri Murti, seorang pertapa
Pasupata. Demikian, mazhab Pasupata
telah mempengaruhi pembinaan banyak kuil-kuil di India barat.
Menjelang
600 Masihi, kultus Lakulisa telah menjadi popular di Karnataka. Ini dibuktikan
daripada ukiran Lakulisa pada kuil Mahakuta. Menurut catitan raja Calukyan,
Mangalisa (596-610 Masihi), kuil ini telah menerima sumbangan tanah daripada
Durlabha-devi. Pada masa yang sama juga, terdapat sebuah kuil berasingan untuk
Lakulisa di Badami.
Menjelang
640 Masihi, Nandi berdekatan Bengaluru nampaknya telah menjadi sebuah pusat
penting mazhab ini. Sebuah inskripsi bertarikh 640 Masihi merujuk kepada sebuah
biara Kālāmukha yang diketuai oleh
seorang bernama Kalasakti. Kuil terkenal di Nandi telah dibina oleh raja-raja
Nolamba yang mengikuti mazhab Saivisme dan menaung mazhab Lakula. Mereka
dikenali sebagai tiang-tiang doktrin dan amalan Lakula (‘Lakula samaya stamba’).
Raja-raja yang berasal daripada dinasti Pallava telah memerintah sebahagian Karnataka daripada kurun kelapan hingga kesebelas. Henjeru (Hemavati, kini di daerah Anantapur di Andhra Pradesh) menjadi ibu kota raja-raja Nolamba. Pada zaman mereka, Nandi menjadi sebuah tempat yang penting. Begitu juga dengan Avani (di daerah Kolar, di mana mereka membina kuil Laksmanesvara yang terkenal), dan Henjeru, di mana mereka mendirikan kuil-kuil Doddesvara atau Nolambesvara, Siddesvara, Virupaksha, dan Mallesvara. Raja dan pahlawan hebat Mahendra (870-897 Masihi) yang mengelar dirinya sebagai ‘Parama-Mahesvara’, menjadikan istananya sebagai kuil Mahadeva (Siva), dan menabalkan arca Mahendresvara.
Raja-raja yang berasal daripada dinasti Pallava telah memerintah sebahagian Karnataka daripada kurun kelapan hingga kesebelas. Henjeru (Hemavati, kini di daerah Anantapur di Andhra Pradesh) menjadi ibu kota raja-raja Nolamba. Pada zaman mereka, Nandi menjadi sebuah tempat yang penting. Begitu juga dengan Avani (di daerah Kolar, di mana mereka membina kuil Laksmanesvara yang terkenal), dan Henjeru, di mana mereka mendirikan kuil-kuil Doddesvara atau Nolambesvara, Siddesvara, Virupaksha, dan Mallesvara. Raja dan pahlawan hebat Mahendra (870-897 Masihi) yang mengelar dirinya sebagai ‘Parama-Mahesvara’, menjadikan istananya sebagai kuil Mahadeva (Siva), dan menabalkan arca Mahendresvara.
Lakula-Saiva yang popular sehingga kurun kelima belas, telah memberikan kesan kuat kepada
agama di India selatan. Sumbangan utama mazhab ini ialah pembinaan kuil-kuil di
hampir semua kampung-kampung di bahagian ini dan memberikan satu dimensi baru
kepada budaya-kuil.
Guru-guru
mazhab ini telah membentuk biara (‘Matha’) dengan struktur yang teratur. Mereka
juga menggalakkan pembelajaran Sanskrit, terutamanya teks-teks Veda. Mereka
mengelar diri sebagai ‘Sruti-mukhya’ atau peminat Veda dan menjalani kehidupan
yang etikal. Biara-biara mereka lazimnya terikat dengan kuil-kuil. Perkataan ‘Deva-sthana’
untuk kuil menjadi popular disebabkan peranan guru-guru ini. Kuil menempatkan
arca Tuhan (deva) dan memuja-Nya. Kuil juga menjadi tempat guru-guru Lakula
menetap bersama pengikut-pengikut bujang mereka (sthana). Sebagai pentadbir
kuil dan pengetua sekolah di bawah naungan kuil itu, guru-guru ini dikenali
sebagai ‘Sthana-pati’ atau ‘Sthanika’. Henjeru, ibu kota Nolamba, mempunyai
sebuah universiti yang besar ('Srimatu-Henjeru-pattanada maha-ghatika-sthana’)
di bawah naungan kuil Nolambesvara dan Ananta-Siva-deva menjadi ‘Acarya-Raja-Guru’.
 |
| Kedaresvara di Balligame (Belligavi) |
Terdapat
beberapa kuil di Belgaum (seperti kuil Andhasura di Huli, kuil Jagadisvara di
Munavallu, kuil Mallesvara di Belgaum, kuil Mallikarjuna di Saundatti), Bellary
(seperti kuil Dakshina-Somesvara di Tumbul, kuil Svayambhu di Kuragodu, dan
kuil Mallesvara di Sindigeri), Bijapur (seperti kuil-kuil Syayambhu Siddesvara
dan Sivalinga Deva di Muttagi), Dharwad (seperti kuil Brahmesvara, kini
dikenali sebagai Basavesvara, di Ablur, dan kuil-kuil di Hombal, Gadagu, dan
Laksmesvara), dan Hassan (seperti kuil Kālāmukha di Halebidu, kuil Gajesvara di Arasikere, kuil
Kalledeva di Jajur, kuil Jagatesvara di Kanikatta) di daerah-daerah Karnataka. Kebanyakan
kuil-kuil ini telah dibina di bawah naungan raja-raja Kalyana Calukya,
terutamanya ‘Bhuvanaika-malla’ Somesvara II (1068-1076 Masihi), seorang pemuja
kuat Siva, dan ‘Tribhuvana-malla’ Permadi Vikramaditya VI (1706-1127 Masihi),
seorang penganut agama Jain yang membantu pembinaan kuil-kuil Kālāmukha .
Meskipun
pengikut-pengikut Kālāmukha mengikuti
mazhab Saivisme, mereka tidak fanatik. Dengan penuh bersemangat, mereka juga
mengalakkan dan membantu perkembangan mazhab-mazhab dan agama-agama lain.
Mereka menggalakkan pembelajaran empat Veda, dan mereka juga bersifat Vaidika.
Sekolah-sekolah mereka juga mengajar pelbagai falsafah dan aliran pemikiran
seperti Nyaya, Samkhya, Buddhisme, Mimamsa, dan Yoga. Salah seorang guru Kālāmukha, Somesvara, yang mentadbir kuil dan kolej Nagaresvara di Sudi (daerah Dharwad
di Karnataka), digambarkan pada sebuah inskripsi tahun 1075 Masihi sebagai seorang
Buddha untuk penganut-penganut Buddhisme, seorang Jain untuk penganut-penganut
Jainisme, seorang Akshapada (Gotama) untuk pengikut-pengikut Naiyayika, seorang
Kanada untuk pengikut-pengikut Vaishesika, seorang Jaimini untuk
pengikut-pengikut Mimamsa, dan seorang Brihaspati untuk ahli-ahli tatabahasa.
Kesiraja-dandadhisa
(juga dikenali sebagai Kesimayya), seorang menteri kepada Bijjala II (1130-1167
Masihi) mempunyai seorang Kālāmukha hebat sebagai guru dan sami keluarganya,
membina sebuah kuil Kesava (Vishnu) di Balligame dan menyediakan sebuah
Brahma-pura (penempatan pendeta-pendeta Brahmin) yang bekerja di kuil itu.
Suatu
cabang pertapa-pertapa Kālāmukha menjadi pemuja-pemuja Mahalakshmi di Kolhapur.
Disebabkan
sifat terbuka Kālāmukha, kultus Pasupata dari Kashmir telah menular ke
Karnataka dan meninggalkan kesan yang mendalam pada ideologi Saivisme tempatan.
Kultus Natha-siddha dari Nepal juga menduduki Karnataka dan menyumbangkan
kepada penyatuan Buddhisme dengan Saivisme.
Kedatangan
dan pengaruh kultus Nātha-siddha pada kurun kesembilan dan gabungannya dengan
Saivisme, terutamanya dengan kultus Kālāmukha, dapat dilihat dengan jelas di
kawasan-kawasan pantai Karnataka. Antara pusat-pusat utama kultus ini ialah
bukit Kadari di Mangalore (di mana sebuah Vihara dibina pada tahun 968 Masihi),
Chandrapuri (Candavara, di wilayah Honnavar; kurun ke-11), Barakuru (1140),
Basaruru (kurun ke-12), Mundukuru (Karkala; sekitar 1293), Kotesvara (sekitar
1372), dan Vittala (Bantwala; lewat 1531).
Penempatan
bersama ‘Jogis’ kultus-kultus Nātha-siddha dan Kālāmukha, menyediakan makanan
percuma untuk ‘Ubhaya-jangamas’ di kuil-kuil Kotesvara, Vittala, Amburu,
Mangalapadi (di Kasargod), Barakuru dan Adduru (di Mangalore). Penyatuan ideologi
dan amalan Nātha-siddha dan Kālāmukha juga telah menyumbangkan kepada
penyembahan Lokesvara, Bhairava, Virabhadra, Manjunatha, Gorakhnath,
Hingula-Devi, Nakharesvara dan beberapa Jogi-purusha (seperti Jugadikundala-jogi-purusha
dan Sadananda-jogi) di kawasan ini.
Pentadbiran
kuil-kuil oleh Kālāmukha menjadikan kuil sebagai sebuah pusat sosio-ekonomi di pekan
atau kampung di samping menjadi institusi keagamaan dan pendidikan. Hiburan
popular seperti muzik, tarian, dan pementasan, menjadi sebahagian daripada
ritual kuil. Ini adalah aplikasi suatu hukum atau Vidhi bagi penganut Pāsupata yang
mesti merangkumi enam ‘niyama’. Dua aspek pertama niyama ialah muzik (gita) dan
tarian (nrtta), diikuti dengan ketawa (hasana), membuat bunyi pelik dan
berulang seperti pukulan gendang (hudukkara), sembah-sujud (namaskara), dan
mengulangi nama-nama Tuhan (japa).
 |
| Kuil Virupaksha di Hampi |
Faktor
utama yang menyumbangkan kepada kemerosotan Kālāmukha ialah kebangkitan gerakan
Virasaiva di bawah Basava, bendahari kepada Kalacuri-Bijjala dari Kalyana
(1130-1167). Meskipun Kālāmukha menyediakan latar belakang untuk perkembangan
Virasaiva, mazhab ini muncul sebagai suatu gerakan pembaharuan (Lorenzen, op.cit.,
p.167). Namun, kedua-dua mazhab ini mempunyai pendekatan sosial dan falsafah
yang amat berlainan.
 |
| Basaveshvara |
Sumber: Prof.S.K.Ramachandra Rao, The Agama Encyclopaedia, Vol,II
Comments
Post a Comment