Ramayana

Pengenalan

Sri Rama

Tidak ada karya lain yang telah mempengaruhi segala aspek kehidupan penduduk India seperti Ramayana. Antara dua epik India, Mahabharata dan Ramayana, ternyata pengaruh Ramayana adalah lebih mendalam dan luas. Sebab utama untuk keadaan ini adalah kerana watak-watak utama Ramayana telah menjelajah hampir ke seluruh benua India termasuk Sri Lanka. Sungai di mana Sita mencuci pakaiannya, batu yang dipijak oleh Rama, gunung yang terbelah dua akibat tekanan Hanuman - demikian rakyat jelata India mengaitkan kampung kecil atau pekan mereka dengan Rama, Sita, Lakshmana, dan Hanuman.

Selain itu, setiap watak Ramayana telah menjadi ideal masyarakat Hindu sejak beribu-ribu tahun. Setiap wanita Hindu mengidamkan suami seperti Rama. Setiap lelaki Hindu menginginkan isteri seperti Sita. Setiap adik-beradik cuba menjadi seperti Rama dan Lakshmana. Setiap orang mengharapkan sebuah kerajaan ideal seperti Ramarajya. Demikian, watak-watak Ramayana telah memberikan inspirasi tertinggi yang masyarakat Hindu ingin mengecapi dalam kehidupan mereka. Swami Vivekananda menjelaskan pengaruh mahakarya ini terhadap masyarakat Hindu seperti begini:

"Rama ialah idola purba dari zaman kepahlawanan, jelmaan kebenaran dan moral, anak yang ideal, suami yang ideal, bapa yang ideal, dan terutamanya, raja yang ideal. Valmiki, telah memperkenalkan Rama ini kepada kita. Tidak ada bahasa yang lebih tulen, lebih suci, atau lebih indah, dan pada masa yang sama lebih ringkas daripada bahasa yang digunakan oleh penyair agung itu (Valmiki) yang menceritakan kisah hidup Rama.

"Apakah yang hendak diperkatakan tentang Sita? Kamu boleh mencari dalam semua kesusasteraan dunia pada masa lampau, dan saya boleh memberi kepastian, kamu juga perlu menghabiskan semua kesusasteraan dunia pada masa akan datang, sebelum kamu boleh bertemu dengan seorang Sita yang lain. Sita adalah unik. Watak itu telah dipaparkan dengan sepenuhnya. Mungkin terdapat beberapa orang Rama. Tetapi, tidak pernah ada lebih daripada seorang Sita! Dia adalah wanita India sejati kerana semua idea-idea tentang seorang wanita yang sempurna telah lahir daripada kehidupan Sita. Selama beribu-ribu tahun, Sita masih menjadi pujaan setiap lelaki, perempuan, dan kanak-kanak di seluruh bumi Aryavarta (India). Sita yang menakjubkan akan ada selama-lamanya. Sita adalah jelmaan kesucian, kesabaran, dan kesengsaraan. Dia mengharungi kehidupan yang penuh penderitaan tanpa sedikit pun rungutan. Dialah isteri yang tetap suci, tetap tulen, idola masyarakat, dan idola dewa-dewi. Sita yang hebat akan sentiasa kekal sebagai Tuhan kebangsaan kita. Tidak perlu untuk penjelasan panjang kerana kita semua mengenalinya dengan amat baik.

"Semua mitos kita mungkin akan lenyap. Kemungkinan Veda juga akan hilang. Bahasa Sanskrit kita juga mungkin akan hilang selama-lamanya. Namun, selagi lima orang Hindu masih berada di sini, yang mungkin bercakap dalam bahasa kasar sahaja, kisah Sita akan berada di sini. Tengoklah! Sita telah menjadi asas bangsa kita. Dia berada dalam darah setiap lelaki dan perempuan Hindu. Kita ialah anak Sita."

Sejarah Ramayana 

Terdapat suatu perbezaan ketara antara konsep sejarah Barat dan Hindu. Dalam sejarah Barat, bukti untuk kejadian sesuatu perkara ialah tarikh atau masa, tempat atau lokasi kejadian itu berlaku adalah amat penting. Penemuan seketul batu, sebuah pasu atau sekeping duit syiling purba yang ditemui semasa menggali sesuatu tapak arkeologi adalah lebih tinggi nilainya sebagai 'keterangan'  atau 'bukti' sesuatu kewujudan atau kejadian berlaku. Oleh itu, sejarah Barat tidak memberi sebarang kepentingan sama ada sesuatu peristiwa telah meninggalkan kesan ke atas masyarakat masa depan. 

Sebaliknya, dalam sejarah Hindu, sesuatu kejadian atau perkara mesti meninggalkan kesan, sama ada baik atau buruk ke atas kehidupan dan kebudayaan generasi masa depan. Oleh itu, masyarakat Hindu tidak mengendahkan sama ada sesuatu perkara telah benar-benar berlaku atau seseorang benar-benar wujud.

Terdapat satu lagi perbezaan antara sejarah Barat dan Hindu. Dalam masyarakat Barat, masa dilihat sebagai suatu garisan linear yang mempunyai titik permulaan dan titik penamatan. Sebaliknya, masa dalam konteks Hindu ialah suatu kitaran, yang tidak permulaan atau penamatan. Itulah sebabnya dalam Hinduisme, masa dibahagikan kepada Yuga, Manvantara yang tidak terkira.

Atas sebab-sebab ini, ilmuwan Barat enggan menerima Rama sebagai seorang tokoh sejarah dan menganggap Ramayana sebagai suatu karya sastera yang penuh dengan mitologi.

Namun, kita tidak harus terburu-buru untuk membuat kesimpulan bahawa orang Hindu langsung tidak mengendahkan tentang sejarah dalam menghasilkan karya-karya mereka. Kedua-dua Ramayana dan Mahabharata dikelaskan sebagai 'Itihasa' ('maka, demikianlah berlaku') yang bermaksud, karya-karya ini adalah suatu penceritaan tentang sesuatu yang pernah berlaku dahulu. Malah, kedua-dua mahakarya ini juga penuh dengan data-data astronomi berhubung dengan peristiwa-peristiwa penting. Berdasarkan kepada kiraan astronomi, maka, suatu andaian boleh dicapai tentang tarikh atau masa sesuatu kejadian dalam mahakarya ini berlaku. Menurut suatu usaha begini, beberapa tarikh dalam Ramayana telah dihitung begini:(1) 

• Kelahiran Rama - 4439 S.M.
• Pembuangan negeri Rama - 4414 S.M.
• Rama menaiki tahkta Ayodhya - 4400 S.M. 

Menurut satu pendapat lain pula:(2) 

• Kelahiran Rama - 4342 S.M.
• Perkahwinan dengan Sita - 4327 S.M.
• Pembuangan negeri Rama - 4315 S.M.
• Rama menaiki tahkta Ayodhya - 4301 S.M. 

Namun, riwayat Rama telah meninggalkan kesan yang amat mendalam dalam kehidupan orang Hindu, dan ini tidak dapat diubah dengan sebarang sejarah. 

Valmiki

Maharishi Valmiki, penulis terkenal Ramayana ialah salah seorang yang wujud dalam riwayat Rama. Apabila Rama dibuang negeri, Rama mula merantau di hutan dan melawat asrama orang-orang alim. Salah sebuah asrama yang dikunjunginya ialah asrama Valmiki. Valmiki juga memberikan perlindungan kepada Dewi Sita yang dibuang negeri oleh Rama. Seterusnya, kedua-dua putera Rama mendapat didikan daripada Valmiki.

Meskipun Valmiki merekodkan tentang riwayat Rama, beliau hanya menyebut sedikit sahaja mengenai dirinya sendiri. Ini sesungguhnya adalah suatu ciri keunikan penulis-penulis Hindu, terutamanya orang-orang alim. Hidup mereka diabdikan untuk Tuhan dan kebaikan dunia. Mereka tidak berminat untuk mendapatkan nama atau kemasyhuran.

Valmiki mendedahkan bahawa beliau adalah putera Rishi Pracetas (kadang-kadang dikatakan sebagai Varuna). Lava dan Kusa, pengikut-pengikutnya yang menyanyikan puisi epik ini di balai persidangan Rama, memperkenalkan diri mereka sebagai anak didik Bhagavan Valmiki, seorang Bhargava (bermaksud 'dari keturunan Rishi Bhrigu').

Namun, kisah hidup Valmiki telah disebut oleh penulis-penulis lain di dalam beberapa karya lain seperti Adhyatma Ramayana, Ananda Ramayana dan Bhagavata.

Valmiki ialah seorang dari keturunan rishi Bhrigu. Namun, takdirnya telah menyebabkannya berpisah dengan keluarganya semasa kecil. Beliau membesar sebagai Ratnakar dalam sebuah keluarga perompak. Ratnakar juga menjalani kehidupan sebagai perompak dan pembunuh. Akhirnya, hidupnya berubah apabila beliau bertemu dengan Saptarishi (Tujuh Rishi) atau Rishi Narada secara tidak sengaja. Dengan mengulangi "Ramanama" (nama Sri Rama), Ratnakar mencapai tahap kerohanian yang tertinggi dan menjadi seorang Maharishi. Oleh kerana, beliau bertapa selama bertahun-tahun di suatu tempat, sebuah busut anai-anai (valmika) telah menutupi badannya. Sejak itu, beliau mendapat nama 'Valmiki'.

Asal-usul Ramayana diceritakan pada awal epik itu sendiri. Pada suatu ketika, Rishi Narada melawat asrama Valmiki. Selepas memberi hormat kepada Narada, Valmiki mengemukakan soalan ini: "Adakah sesiapa pada zaman itu yang mempunyai ke semua enam belas sifat-sifat terpuji dalam seorang manusia yang sempurna?"

Apakah enam belas sifat-sifat terpuji yang menjadikan seorang manusia yang sempurna? Integrasi, keberanian, keadilan, kesyukuran, kebenaran, kesetiaan pada prinsip hidupnya, peribadi tanpa sebarang keburukan, prihatin terhadap semua kehidupan, pendidikan, kemahiran, kecantikan, perwatakan yang menyenangkan hati, kegagahan, keserian, kebolehan untuk mengawal kemarahan, kawalan diri, bebas daripada iri hati, dan kepahlawanan yang tidak gentar.

Sebagai jawapan kepada soalan itu, Narada menceritakan secara ringkas Riwayat Sri Rama, seorang manusia yang sempurna. 

Asyik dengan ingatan Sri Rama, Valmiki pergi ke sungai Tamasa untuk bermandi. Di sana, beliau melihat seorang pemburu membunuh seekor burung jantan yang sedang bermain cinta dengan pasangannya. Tangisan sedih burung betina itu amat menyentuh hati Valmiki dan beliau menyumpah pemburu itu. Namun, sumpahnya keluar dalam bentuk sebuah 'Sloka', iaitu suatu rangkap berirama yang sempurna. Ini menyebabkan Valmiki sendiri kagum.

Apabila Valmiki kembali ke asramanya, Dewa Brahma muncul di depannya dan mengarahkannya untuk mengarang riwayat Sri Rama dalam bentuk Sloka baru yang diucapkannya. Brahma juga memberikan rahmat-Nya bahawa Valmiki akan dapat 'melihat' semua peristiwa-peristiwa dan memahami maksud tersembunyi setiap kejadian berhubung dengan riwayat itu. Brahma juga memberikan kepastian bahawa sesuatu yang tidak benar tidak akan ada dalam karya itu.

Demikian, Valmiki mula mengarang mahakarya ini dan menamakannya 'Ramayana' (Jalan atau Riwayat Rama). Selepas menghasilkan mahakarya ini dalam bentuk puisi, Valmiki mengajarnya kepada Lava dan Kusa, putera kembar Rama dan Sita. Putera-putera ini menyanyikan Ramayana dan menjadikannya popular.

Berita tentang persembahan Lava dan Kusa akhirnya sampai ke telinga Sri Rama. Baginda menjemput kedua-dua penyanyi muda itu ke istana baginda untuk menyanyikan Ramayana. Mendengar suara merdu mereka, Sri Rama duduk seperti sebuah patung sambil menitiskan air mata. Demikian, Ramayana bermula, heronya sendiri menjadi salah seorang pendengarnya.

Tamadun & Kebudayaan

Sri Rama memuja Siva 

Tamadun dan kebudayaan tidak semestinya wujud bersama-sama. Sesuatu masyarakat yang bertamadun tidak semestinya mempunyai kebudayaan yang tinggi. Ketamadunan menjadikan kehidupan di dunia lebih selesa dan senang. Sebaliknya, kebudayaan mengajar kita untuk menggunakan semua benda-benda baik yang diberikan oleh tamadun untuk kebaikan berpanjangan semua orang. Ada kalanya, ketamadunan turut membawa bersama-samanya pelbagai kejahatan dan maksiat. Sebaliknya, kebudayaan, yang mengutamakan nilai-nilai murni dan etika, serta memberikan penekanan kepada kemajuan yang holistik dapat mengurangkan kesan-kesan buruk ketamadunan dan juga meningkatkan tamadun itu ke suatu tahap yang mulia. 

Ramayana oleh Valmiki memberikan kita kedua-dua aspek ini. Mahakarya ini memperkenalkan kita kepada tiga ketamadunan dan kebudayaan yang tipikal tetapi berlainan iaitu Ayodhya, Lanka dan Kishkindha.

Ayodhya

Ayodhya ialah sebuah tamadun yang telah mencapai kebudayaan yang tertinggi. Valmiki memberikan deskripsi tentang kota Ayodhya di bawah pemerintahan Dasaratha dan kemudiannya di bawah Rama.

Kota ini penuh dengan istana-istana yang mengagumkan. Jalan-jalannya luas dan bersih. Kubunya kuat dan penuh dengan semua kelengkapan pertahanan. Pasukan tentera Ayodhya sentiasa bersedia untuk menghadapi medan pertempuran. Mereka berpegang kuat kepada Yuddhadharma atau etika peperangan. Penduduk Ayodhya hidup dengan aman, selesa dan gembira. Pembelajaran dan penyebaran ilmu Veda serta pelaksanaan upacara agama berjalan tanpa sebarang halangan.

Raja memerintah kerajaannya dengan penuh efisyen dibantu oleh para menteri dan penasihat yang bijak. Para rishi menjadi penasihat dan sami diraja. Satya (kebenaran) dan Dharma (Kebaikan) menjadi tunjang kerajaan dan kehidupan setiap penghuni Ayodhya. Tugas dan tanggungjawab empat varna (brahmin, kshatriya, vaisya, dan sudra) dan empat asrama (brahmachari, grihasta, vanaprastha, dan sannyasa) diikuti dengan ketat. 

Kemewahan duniawi, keseronokan jasmani, dan kekuasaan langsung tidak menggoda putera-putera Ayodhya. Asas kehidupan mereka ialah Dharma dan kebaikan orang lain. Dasaratha yang terikat dengan janjinya kepada Kaikeyi, Rama yang serta-merta mengikuti titah ayahandanya untuk melepaskan haknya dan pergi ke hutan, kesediaan Lakshmana dan Sita untuk mengikuti Rama ke hutan, percubaan Bharata untuk membawa balik Rama, semua ini menunjukkan suatu masyarakat yang berbudaya tinggi.   

Lanka

Kerajaan Lanka di bawah pemerintahan Ravana menjadi sebuah kota mewah yang menakjubkan. Namun, hampir ke semua kemewahan dan kekayaan kota ini adalah hasil daripada rompakan atau rampasan peperangan. Kota ini penuh dengan istana-istana, bangunan-bangunan besar, dan taman-taman yang indah. Penduduknya berbadan besar dengan penampilan yang mengerunkan. Perbuatan kanibalisme dan meminum arak  amat berleluasa. Golongan Brahmin di Lanka lebih cenderung kepada upacara-upacara sihir dan ilmu hitam. Kebanyakan kuil di Lanka adalah untuk dewa-dewi yang menakutkan seperti Badrakali. Ravana dan puteranya, Indrajit menyembah Badrakali di sebuah tempat tersembunyi bernama Nikumbhila untuk mendapatkan kemenangan dalam peperangan dan senjata-senjata ajaib. Ravana dan Indrajit juga mahir dalam Maya Yuddha, peperangan yang menggunakan ilmu sihir dan kuasa ajaib untuk memperdayakan musuh. Satu-satunya matlamat hidup penduduk Lanka ialah untuk menikmati keseronokan duniawi.

Ravana adalah seorang raja yang amat berkuasa, berpendidikan dan berkebolehan. Ravana juga dapat menjalani disiplin agama yang rumit. Namun, kegilaan seks yang tidak terkawal, keegoan dan sifat mementingkan diri sendiri telah membawa kepada kekalahan Ravana, kejatuhan dan akhirnya kemusnahkan Lanka. 

Satu-satunya penduduk Lanka yang mengikuti Dharma ialah Vibhisana. Lanka telah selamat daripada kemusnahan sepenuhnya disebabkan Vibhisana. 

Kishkinda

Kota ini digambarkan sebagai sebuah gua. Kemungkinan ia terletak di kawasan pergunungan dan jalan ke kota ini menerusi sebuah gua. Kota ini amat luas dengan bangunan-bangunan yang cantik dan dipenuhi dengan segala keselesaan seperti suatu tamadun yang maju. 

Namun, Valmiki telah menggambarkan penduduk Kiskindha sebagai 'vanara' atau yang mempunyai sifat-sifat monyet. Jika kita mengaji seluruh Ramayana, kita boleh merumuskan bahawa 'vanara' ialah suatu perkataan simbolik. Perkataan 'va-nara' mungkin bermaksud, 'atau, mungkin dia adalah seorang manusia'. Bentuk muka masyarakat ini mungkin serupa dengan rupa monyet. Namun, oleh kerana mereka bercakap dalam bahasa manusia dan golongan perempuan tidak mempunyai ekor, perempuan-perempuan Kiskindha juga dihuraikan sama seperti golongan perempuan dalam spesis manusia. Maka, kita boleh merumuskan bahawa vanara adalah masyarakat yang hidup di kawasan pergunungan, perhutanan dan persisiran sungau. Mungkin mereka mewarnai diri mereka seperti monyet dan memakai kain yang panjang di belakang seperti ekor. Atau mungkin, monyet adalah simbol negara mereka. 

Penduduk Kiskindha mempunyai badan yang kuat dan ramai dalam kalangan mereka mahir dan seni gusti. Mereka menggunakan gigi dan kuku mereka serta beberapa peralatan daripada batu atau dahan ketika bertempur. Masyarakat vanara juga nampaknya tidak mahir dalam penggunaan senjata buatan. 

Penduduk Kiskindha juga mengamalkan pemakaian yajnopavita (benang suci) dan melakukan upacara ritual sandhya. Namun, adat perkahwinan dan hubungan lelaki-perempuan masyarakat ini tidaklah begitu beretika tinggi seperti dalam masyarakat Ayodhya. Kedua-dua lelaki dan perempuan vanara juga mempunyai ketagihan minuman keras. 

Tamadun Kiskindha adalah jelas sebuah tamadun yang berada dipertengahan tamadun Ayodhya dan Lanka. 

Kota Kiskindha terselamat daripada kemusnahan disebabkan Sugriva yang berserah kepada Rama. 

Kerohanian lwn Kebendaan

Seperkara perlu diingati sebelum membaca atau mengaji mahakarya ini. Penulis mahakarya ini, Valmiki ialah seorang Rishi yang telah melepaskan segala nikmat duniawi dan menjalani kehidupan rohani demi kebaikan dunia dan untuk mencapai Tuhan. Matlamat utama mahakarya Valmiki ialah untuk menunjukkan bahawa evolusi moral dan rohani adalah kemajuan sebenar manusia dan bukannya pencapaian material atau kemajuan saintifik. Kemajuan sebenar manusia adalah di dalam dirinya sendiri dan bukan di luar. Di luar, seseorang mungkin kelihatan kasar, primitif dan kolot, tetapi di dalam, mungkin dia mempunyai moral dan etika yang tinggi. Watak-watak seperti Hanuman, Jambavan, dan Jatayu nampaknya memberikan kita mesej ini. Meskipun dari segi penampilan, watak-watak ini kelihatan seperti binatang, namun mereka penuh dengan sifat-sifat terpuji seperti kesetiaan, persahabatan, kesanggupan untuk berkorban demi kebaikan orang lain. Satu lagi kemuliaan watak-watak ini ialah kebolehan mereka untuk mengenali dan menghargai kebaikan, kebenaran dan kerohanian.

Sebaliknya, seseorang yang lain, mungkin kaya-raya, berdarah bangsawan, mahir dalam segala seni dan sains, dan berpendidikan tinggi, tetapi sikapnya mungkin masih primitif dan seperti binatang. Inilah gambaran yang diperolehi daripada watak-watak Ravana dan Indrajit. 

Falsafah Ramayana, secara ringkas ialah bahawa kekayaan, kekuatan fizikal atau ketenteraan tidak boleh menyelamatkan seseorang individu atau sesebuah negara. Sesungguhnya kepercayaan serta amalan Satya (kebenaran) dan Dharma (Kebaikan) yang melindungi manusia dan negara! 

Mahakarya ini memberikan kita semua ideal-ideal dalam  sebuah masyarakat dan kebudayaan yang tertinggi. Rama ialah seorang lelaki, suami, anak, abang, sahabat, dan raja atau pemerintah yang ideal. Dewi Sita ialah seorang wanita ideal yang tiada tandingan dan menjadi simbol kewanitaan yang mulia. Keluarga Dasaratha menjadi sebuah keluarga yang ideal di mana setiap ahli mengutamakan kebaikan orang lain. Ramayana juga memberikan adik-beradik ideal, kawan-kawan ideal dan pekerja ideal. Contoh sebuah kerajaan yang ideal diberikan melalui Ramarajya. 

Dalam kata lain, mahakarya ini memberikan segala idea dan ideal kehidupan yang mulia yang boleh dicontohi dan diikuti oleh seluruh umat manusia dalam semua zaman. Ramayana bukan sebuah mitologi yang penuh dengan cerita dongeng. Ia adalah khazanah ilmu ketamadunan dan kebudayaan tertinggi yang telah mempengaruhi dan memperkayakan arus pemikiran, kreatif, agama dan kerohanian dunia. 

................................................................................................................

(1) N.Mahalingam (Ed.), Ancient World - A New Look, Madras, Pub. International Society for the Investigation of Ancient Civilizations, 1981 

(2) D.S.Triveda, Indian Chronology, Bombay, Bharatiya Vidya Bhavan, 1963